Capitolo XX. Della libertà cristiana e della libertà di coscienza

IV. E poiché i poteri che Dio ha ordinato, e la libertà che Cristo ha acquistato, non sono intesi da Dio per distruggersi, ma per sostenersi e preservarsi reciprocamente l'un l'altro, coloro che, con il pretesto della libertà cristiana, si oppongono a qualsiasi potere legittimo, o al suo legittimo esercizio, sia esso civile o ecclesiastico, resistono all'ordinanza di Dio. E quanto a coloro che pubblicano tali opinioni, o sostengono tali pratiche, contrarie alla luce della natura, o ai principi noti del cristianesimo (sia riguardo alla fede, al culto o alla condotta), o al potere della pietà; o a tali pratiche erronee, o opinioni, sia per loro natura, sia nel modo di pubblicarle o sostenerle, distruttive della pace esteriore e dell'ordine che Cristo ha stabilito nella sua chiesa, essi possono essere legittimamente chiamati a renderne conto, e si può procedere contro di loro mediante le censure della chiesa e mediante il potere del magistrato civile.

Che cosa cambiò e quando. Le parole in grassetto furono soppresse nel 1788, nel Sinodo di New York e Filadelfia. Il resto del paragrafo rimase uguale: chi turba la pace della chiesa con le sue opinioni risponde dinanzi alla chiesa, ma non più dinanzi al magistrato.

Perché. Non fu una novità dell'ultima ora. Già nel 1729, nell'adottare la Confessione, i presbiteriani delle colonie avevano fatto espressa riserva su questa clausola, negando al magistrato il «potere di perseguitare alcuno per la sua religione». Influirono diverse cose:
1) L'esperienza: in Scozia e in Irlanda essi stessi avevano patito l'intromissione del potere civile nella chiesa (il patronato, i giuramenti imposti), e nelle colonie erano, in molti luoghi, dissidenti di fronte a una chiesa ufficiale.
2) La situazione: nella nuova repubblica nessuna chiesa poteva aspirare a essere quella stabilita, e le chiese ufficiali ereditate dall'epoca coloniale stavano cadendo (la Virginia approvò il suo statuto sulla libertà religiosa nel 1786).
3) Le idee, e questo è il punto decisivo. L'esperienza e la situazione aiutano a comprendere il cambiamento, ma non bastano a giustificarlo: ciò che la Chiesa confessa non si decide in base a ciò che essa ha patito né in base a ciò che le circostanze permettono, ma in base alla Scrittura. E i testi biblici erano nel 1788 gli stessi del 1647; ciò che era cambiato era la mente di chi li leggeva. Dalla fine del XVII secolo si andava diffondendo, prima tra gli stessi protestanti e poi con l'Illuminismo, la convinzione che la religione sia faccenda di ogni singola coscienza e che il magistrato non abbia nulla a che fare con essa. Con questa convinzione, che era ormai quella del loro secolo, i revisori lessero gli stessi testi che l'Assemblea aveva letto in altro modo.
Si suole citare come causa il Primo Emendamento della Costituzione degli Stati Uniti, ma esso è posteriore (1791): la revisione e l'Emendamento sono, piuttosto, due frutti dello stesso albero.
Il risultato, con il tempo, è stato duplice: l'abbandono progressivo, tra la maggioranza dei riformati, della teonomia riformata classica (la convinzione che la legge di Dio debba essere norma anche della vita pubblica e delle leggi della nazione), e l'adesione ai nuovi concetti liberali sulla neutralità religiosa dello Stato e sull'autonomia della coscienza individuale. La revisione non lo produsse da sola, ma lo consacrò nel testo confessionale.

Su che cosa si fondava il testo del 1647. L'Assemblea cita, per la clausola soppressa, Deuteronomio 13:6-12, Romani 13:3,4 e 2 Giovanni 1:10,11.

Che cosa mostra questo cambiamento. È il primo ingresso, e il più significativo, perché lo compiono uomini ortodossi. L'idea che entra è che l'errore religioso, finché non alteri l'ordine civile, non è faccenda del magistrato: lo Stato cessa di distinguere tra la verità e l'errore. I revisori non lo vissero come una concessione, ma come una difesa della chiesa di fronte al potere civile. Adducevano che Deuteronomio 13 appartiene alle leggi giudiziali d'Israele, che la Confessione stessa dichiara finite (capitolo XIX, paragrafo IV), e che la coazione non produce fede ma ipocrisia. L'Assemblea intendeva, invece, che quelle leggi continuano a obbligare in ciò che hanno di «equità generale», e che la spada che Romani 13 pone nelle mani del magistrato contro «colui che fa il male» raggiunge anche la bestemmia e l'eresia pubblica. E non era una stranezza dei teologi di Westminster: era la convinzione comune dei riformatori, che vedevano nel magistrato il custode delle due tavole della Legge e non soltanto della seconda. Ciò che è nuovo, nel 1788, non è la dottrina del 1647, ma l'idea che la sostituisce.