Le modifiche apportate alla Confessione rispetto al testo del 1647

La Confessione di Fede di Westminster che si legge in questo sito è quella del 1647, così come la approvò l'Assemblea Generale della Chiesa di Scozia. Non è, tuttavia, il testo che sottoscrivono oggi molte chiese presbiteriane: quelle di origine nordamericana, e quelle nate dalla loro opera missionaria, usano un testo riveduto. In questa sezione si mostra, paragrafo per paragrafo, che cosa fu cambiato, quando, chi lo fece e perché.

Non vi fu una sola revisione, ma parecchie, quasi tutte americane e separate l'una dall'altra da più di un secolo:

• 1648. Il Parlamento d'Inghilterra approva la Confessione, ma con omissioni: toglie il paragrafo IV del capitolo XX, i paragrafi da IV a VI del XXIV e i capitoli XXX e XXXI per intero (le censure ecclesiastiche e i sinodi). È la prima revisione, e la fece il potere civile. La Chiesa di Scozia l'aveva approvata integra l'anno precedente, e quel testo integro è quello che qui si segue.
• 1729. Il Sinodo di Filadelfia adotta la Confessione e i Catechismi, ma già con una riserva su «alcune clausole dei capitoli XX e XXIII»: dichiara di non riceverle in alcun senso che supponga che il magistrato civile abbia un potere di controllo sui sinodi, né il potere di perseguitare alcuno per la sua religione.
• 1788. Il Sinodo di New York e Filadelfia, sul punto di costituirsi in Assemblea Generale della Chiesa Presbiteriana negli Stati Uniti d'America, porta quella riserva nel testo stesso: riscrive ciò che riguarda il magistrato civile nei capitoli XX, XXIII e XXXI, e toglie dal Catechismo Maggiore (risposta 109) «il tollerare una falsa religione» dall'elenco dei peccati contro il secondo comandamento.
• 1886-1887. Le due grandi chiese presbiteriane del paese, quella del sud (1886) e quella del nord (1887), sopprimono l'ultima frase del capitolo XXIV, paragrafo IV, sul matrimonio con i parenti del coniuge.
• 1903. La chiesa del nord compie la revisione più ampia: sopprime l'ultima frase del capitolo XXII, paragrafo III; riscrive il paragrafo sul Papa (XXV, VI) e quello sulle opere dei non rigenerati (XVI, VII); aggiunge due capitoli nuovi, «Dello Spirito Santo» e «Del vangelo dell'amore di Dio e delle missioni», e una Dichiarazione che attenua la dottrina dell'elezione.
• 1936. La Chiesa Presbiteriana Ortodossa, nel separarsi dalla precedente, respinge i capitoli nuovi e la Dichiarazione del 1903, ma conserva tutto il resto: i cambiamenti del 1788 e del 1887, e le due soppressioni del 1903 (il giuramento e l'Anticristo). Quello è, nell'essenziale, il testo che usa oggi il presbiterianesimo conservatore nordamericano.
• 1953. La chiesa del nord sostituisce per intero il capitolo XXIV, sul matrimonio e il divorzio; quella del sud fa altrettanto pochi anni dopo.

Misurati in parole, i cambiamenti sono pochi: la stessa Chiesa Presbiteriana Ortodossa li calcola in 145 sulle oltre dodicimila della Confessione. Misurati in dottrina, non lo sono altrettanto: toccano il rapporto tra la Chiesa e lo Stato, il giuramento, il matrimonio e il Papato.

Questa sezione ha una tesi, ed è bene dichiararla fin dal principio: questi cambiamenti non sono ritocchi isolati, ma le impronte che un certo liberalismo è andato lasciando nella Confessione. Non ci riferiamo soltanto al liberalismo teologico della fine del XIX secolo, quello che nega o sminuisce le dottrine, ma a qualcosa di anteriore e di più diffuso: l'insieme di idee, nate tra il XVII e il XVIII secolo, secondo le quali la religione è una faccenda privata e volontaria, la coscienza individuale è l'ultima istanza, lo Stato deve essere neutrale tra la verità e l'errore, e la dottrina deve adattarsi allo spirito di ogni epoca. Ciò che qui si vuole mostrare è per dove entrò ciascuna di queste idee.

Il percorso è istruttivo. Nel 1729 è soltanto una riserva a margine. Nel 1788 entra nel testo, e per mano di uomini di ortodossia indiscussa, che non intendevano cedere nulla del vangelo. Nel 1887 la Confessione non viene più cambiata per una convinzione sullo Stato, ma perché la pratica dei membri aveva cessato di coincidere con essa. Nel 1903 la si ritocca per attenuarne il calvinismo, nel corso dell'unione con una chiesa di tendenza arminiana. Nel 1953 si riscrive ciò che essa insegna sul divorzio. E nel 1967 la chiesa erede di quella che aveva fatto tutti questi cambiamenti cessò di avere la Confessione di Westminster come unica norma dottrinale: essa divenne un documento fra gli altri all'interno di un libro di confessioni. Ogni passo fu piccolo, e parve ragionevole a coloro che lo compirono.

Le chiese conservatrici si fermarono prima di giungere fin là: respinsero la parte più grave del 1903 e non accettarono il nuovo capitolo sul divorzio. Ma conservano i cambiamenti del 1788 e del 1887, e due di quelli del 1903, il che indica fino a che punto quelle idee siano giunte a sembrarci naturali.

Dichiarare una tesi non dispensa dal provarla. Che un cambiamento sia posteriore non dimostra che sia un errore: la Confessione stessa insegna che tutti i sinodi e concili «possono errare, e molti hanno errato» (capitolo XXXI), e che il giudice supremo di ogni controversia religiosa è lo Spirito Santo che parla nella Scrittura (capitolo I, paragrafo X). L'Assemblea di Westminster non fa eccezione. Perciò in ogni articolo si danno i fatti e le date, i testi biblici sui quali l'Assemblea fondò ciò che in seguito fu soppresso, e il migliore argomento di coloro che lo soppressero, prima di dire che cosa mostra, a nostro giudizio, ciascun cambiamento.

I primi sei articoli seguono l'ordine dei capitoli della Confessione. Gli ultimi due trattano ciò che non rientra in quell'ordine: la revisione del 1903 nel suo insieme, e l'altro metodo, quello delle chiese che non hanno toccato il testo ma hanno cessato di esigerlo.

È interessante vedere fino a che punto siamo figli del nostro tempo, e come le derive della società vadano impattando sulla Chiesa e sul nostro approccio alla Bibbia e alla Teologia (Romani 12:2). È difficile trovare oggi credenti di questa stessa corrente storica, e persino chiese che affermano di avere la Confessione di Fede di Westminster come base dottrinale, che credano realmente a tutto ciò che in essa è affermato.

Questo non è vero soltanto del presbiterianesimo. La maggior parte dei luterani, per esempio, non crede più ciò che Lutero insegnò sulla predestinazione e sulla schiavitù della volontà nelle sue lezioni sulla lettera ai Romani e nel De servo arbitrio (Il servo arbitrio, 1525): la teologia luterana posteriore finì per insegnare un'elezione «in vista della fede prevista», che è il contrario di ciò che Lutero difese di fronte a Erasmo. E anche il cattolicesimo attuale si allontana in molti punti da quello dei secoli precedenti.

Conviene non esagerare: questa deriva non deve essere interpretata, necessariamente, come un'apostasia da Cristo. In determinati casi si tratta forse soltanto di un'«apostasia» rispetto alla posizione iniziale della propria denominazione. Ma in queste cose possiamo davvero individuare un pendio scivoloso, lungo il quale andiamo perdendo a poco a poco le nostre convinzioni in favore delle idee alla moda. E in troppi casi è implicito anche un terribile allontanamento dal vangelo e da Cristo. «...quando il Figlio dell'uomo verrà, troverà egli la fede sulla terra?» (Luca 18:8). Non è così difficile vedere l'aumento di ciò che Paolo già previde poco prima della sua morte: 2 Timoteo 4:3,4

L'apostasia non è soltanto qualcosa di futuro: il suo principio era già all'opera ai tempi dell'apostolo (2 Tessalonicesi 2:7). Né appartiene soltanto al passato, né possiamo limitarla alla Chiesa Cattolica. È un pericolo riguardo al quale il popolo di Dio viene avvertito con forza e ripetutamente in tutte le epoche.

Fonti. Il testo del 1647 è quello di questo sito. Per il testo riveduto e il suo confronto con l'originale, la tabella della Chiesa Presbiteriana Ortodossa e le appendici di varianti di Bible Research. Per la revisione del 1788, lo studio «A Tale of Two Texts», pubblicato su Themelios. Per la frase sul matrimonio, la tesi di Barry Waugh sul capitolo XXIV, paragrafo IV (2002). Per il 1903, D. G. Hart e J. R. Muether, «Confessional Revision in 1903». Le valutazioni sono nostre.