Die Änderungen am Bekenntnis gegenüber dem Text von 1647

Das Westminster-Bekenntnis, das auf dieser Website zu lesen ist, ist das von 1647, so wie es die Generalversammlung der Kirche von Schottland genehmigt hat. Es ist jedoch nicht der Text, den heute viele presbyterianische Kirchen unterzeichnen: Die Kirchen nordamerikanischen Ursprungs und diejenigen, die aus ihrer Missionsarbeit hervorgegangen sind, verwenden einen revidierten Text. In diesem Abschnitt wird Absatz für Absatz gezeigt, was geändert wurde, wann, wer es tat und warum.

Es gab nicht eine einzige Revision, sondern mehrere, fast alle amerikanisch und durch mehr als ein Jahrhundert voneinander getrennt:

• 1648. Das Parlament von England genehmigt das Bekenntnis, jedoch mit Auslassungen: Es streicht den Absatz IV des Kapitels XX, die Absätze IV bis VI des Kapitels XXIV und die Kapitel XXX und XXXI ganz (die Kirchenzucht und die Synoden). Es ist die erste Revision, und die weltliche Gewalt hat sie vorgenommen. Die Kirche von Schottland hatte das Bekenntnis im Jahr zuvor unverkürzt genehmigt, und diesem unverkürzten Text wird hier gefolgt.
• 1729. Die Synode von Philadelphia nimmt das Bekenntnis und die Katechismen an, aber bereits mit einem Vorbehalt gegenüber „einigen Klauseln in den Kapiteln XX und XXIII“: Sie erklärt, dass sie diese in keinem Sinn annimmt, der voraussetzte, dass die weltliche Obrigkeit eine Aufsichtsgewalt über die Synoden habe oder die Gewalt, irgendjemanden um seiner Religion willen zu verfolgen.
• 1788. Die Synode von New York und Philadelphia, im Begriff, sich als Generalversammlung der Presbyterianischen Kirche in den Vereinigten Staaten von Amerika zu konstituieren, trägt jenen Vorbehalt in den Text selbst ein: Sie schreibt in den Kapiteln XX, XXIII und XXXI neu, was die weltliche Obrigkeit betrifft, und streicht im Großen Katechismus (Antwort 109) „die Duldung einer falschen Religion“ aus der Liste der Sünden gegen das zweite Gebot.
• 1886-1887. Die beiden großen presbyterianischen Kirchen des Landes, die des Südens (1886) und die des Nordens (1887), streichen den letzten Satz des Kapitels XXIV, Absatz IV, über die Ehe mit den Verwandten des Ehegatten.
• 1903. Die Kirche des Nordens nimmt die umfassendste Revision vor: Sie streicht den letzten Satz des Kapitels XXII, Absatz III; sie schreibt den Absatz über den Papst (XXV, VI) und den über die Werke der nicht Wiedergeborenen (XVI, VII) neu; sie fügt zwei neue Kapitel hinzu, „Vom Heiligen Geist“ und „Vom Evangelium der Liebe Gottes und von der Mission“, sowie eine Erklärung, welche die Lehre von der Erwählung abschwächt.
• 1936. Die Orthodoxe Presbyterianische Kirche verwirft bei ihrer Trennung von der vorigen die neuen Kapitel und die Erklärung von 1903, behält aber alles Übrige bei: die Änderungen von 1788 und von 1887 und die beiden Streichungen von 1903 (den Eid und den Antichristen). Das ist im Wesentlichen der Text, den der konservative nordamerikanische Presbyterianismus heute verwendet.
• 1953. Die Kirche des Nordens ersetzt das Kapitel XXIV, über die Ehe und die Scheidung, ganz; die des Südens tut wenige Jahre später das Gleiche.

In Worten gemessen sind die Änderungen wenige: Die Orthodoxe Presbyterianische Kirche selbst beziffert sie auf 145 von den mehr als zwölftausend des Bekenntnisses. In Lehre gemessen sind sie es nicht so sehr: Sie berühren das Verhältnis zwischen Kirche und Staat, den Eid, die Ehe und das Papsttum.

Dieser Abschnitt hat eine These, und es ist angebracht, sie von Anfang an offenzulegen: Diese Änderungen sind keine vereinzelten Nachbesserungen, sondern die Spuren, die ein gewisser Liberalismus nach und nach im Bekenntnis hinterlassen hat. Wir meinen nicht nur den theologischen Liberalismus vom Ende des 19. Jahrhunderts, der Lehren leugnet oder herabsetzt, sondern etwas Früheres und Unbestimmteres: die Gesamtheit der zwischen dem 17. und dem 18. Jahrhundert entstandenen Ideen, nach denen die Religion eine private und freiwillige Angelegenheit ist, das Gewissen des Einzelnen die letzte Instanz ist, der Staat zwischen Wahrheit und Irrtum neutral sein muss und die Lehre sich dem Geist der jeweiligen Zeit anzupassen hat. Was hier gezeigt werden soll, ist, an welcher Stelle jede dieser Ideen eingedrungen ist.

Der Weg ist lehrreich. 1729 ist es nur ein Vorbehalt am Rande. 1788 dringt er in den Text ein, und zwar durch die Hand von Männern unbestrittener Rechtgläubigkeit, die nichts vom Evangelium preisgeben wollten. 1887 wird das Bekenntnis nicht mehr aus einer Überzeugung über den Staat geändert, sondern weil die Praxis der Mitglieder aufgehört hatte, mit ihm übereinzustimmen. 1903 wird es nachgebessert, um seinen Calvinismus abzuschwächen, im Zuge der Vereinigung mit einer Kirche arminianischer Richtung. 1953 wird neu geschrieben, was es über die Scheidung lehrt. Und 1967 hörte die Kirche, welche die Erbin derjenigen war, die alle diese Änderungen vorgenommen hatte, auf, das Westminster-Bekenntnis als einzige Lehrnorm zu haben: Es wurde zu einem Dokument unter anderen in einem Buch der Bekenntnisse. Jeder Schritt war klein und erschien denen, die ihn taten, vernünftig.

Die konservativen Kirchen hielten inne, bevor sie dorthin gelangten: Sie verwarfen das Schwerwiegendste von 1903 und nahmen das neue Kapitel über die Scheidung nicht an. Aber sie behalten die Änderungen von 1788 und von 1887 und zwei von denen von 1903 bei, was anzeigt, in welchem Maße jene Ideen uns inzwischen natürlich erscheinen.

Eine These offenzulegen entbindet nicht davon, sie zu beweisen. Dass eine Änderung später ist, beweist nicht, dass sie ein Irrtum ist: Das Bekenntnis selbst lehrt von allen Synoden und Konzilien, sie „können irren, und viele haben geirrt“ (Kapitel XXXI), und dass der oberste Richter in allen Religionsstreitigkeiten der Heilige Geist ist, der in der Schrift spricht (Kapitel I, Absatz X). Die Westminster-Versammlung ist keine Ausnahme. Darum werden in jedem Artikel die Tatsachen und die Daten angegeben, die Bibelstellen, auf welche die Versammlung das später Gestrichene stützte, und das beste Argument derer, die es strichen, bevor gesagt wird, was nach unserem Urteil jede Änderung zeigt.

Die ersten sechs Artikel folgen der Reihenfolge der Kapitel des Bekenntnisses. Die beiden letzten behandeln, was in dieser Reihenfolge keinen Platz findet: die Revision von 1903 in ihrer Gesamtheit und die andere Methode, die der Kirchen, die den Text nicht angetastet, aber aufgehört haben, ihn zu fordern.

Es ist interessant zu sehen, in welchem Maße wir Kinder unserer Zeit sind und wie die Strömungen der Gesellschaft sich auf die Kirche und auf unseren Zugang zur Bibel und zur Theologie auswirken (Römer 12:2). Es ist heute schwierig, Gläubige dieser selben geschichtlichen Strömung zu finden, ja sogar Kirchen, die behaupten, das Westminster-Bekenntnis als Lehrgrundlage zu haben, die wirklich alles glauben, was darin bekräftigt wird.

Das gilt nicht nur für den Presbyterianismus. Die meisten Lutheraner zum Beispiel glauben nicht mehr, was Luther über die Prädestination und die Knechtschaft des Willens in seinen Vorlesungen über den Römerbrief und in De servo arbitrio (Vom unfreien Willen, 1525) lehrte: Die spätere lutherische Theologie lehrte schließlich eine Erwählung „im Hinblick auf den vorhergesehenen Glauben“, was das Gegenteil dessen ist, was Luther gegen Erasmus verteidigte. Und auch der heutige Katholizismus weicht in vielen Punkten von dem früherer Jahrhunderte ab.

Man sollte nicht übertreiben: Diese Entwicklung muss nicht notwendigerweise als ein Abfall von Christus gedeutet werden. In bestimmten Fällen handelt es sich vielleicht nur um einen „Abfall“ von der ursprünglichen Haltung der eigenen Denomination. Aber in diesen Dingen können wir sehr wohl einen schlüpfrigen Abhang erkennen, auf dem wir unsere Überzeugungen allmählich zugunsten der Ideen verlieren, die gerade in Mode sind. Und in allzu vielen Fällen ist auch eine schreckliche Entfernung vom Evangelium und von Christus darin eingeschlossen. „...wenn der Menschensohn kommt, wird er dann Glauben finden auf Erden?“ (Lukas 18:8). Es ist nicht so schwer, die Zunahme dessen zu erkennen, was Paulus kurz vor seinem Tod bereits vorhergesehen hat: 2. Timotheus 4:3,4

Der Abfall ist nicht nur etwas Zukünftiges: Sein Prinzip war schon zur Zeit des Apostels am Werk (2. Thessalonicher 2:7). Er gehört auch nicht nur der Vergangenheit an, noch können wir ihn auf die katholische Kirche beschränken. Er ist eine Gefahr, vor der das Volk Gottes zu allen Zeiten nachdrücklich und wiederholt gewarnt wird.

Quellen. Der Text von 1647 ist der dieser Website. Für den revidierten Text und seinen Vergleich mit dem ursprünglichen: die Tabelle der Orthodoxen Presbyterianischen Kirche und die Anhänge mit den Varianten von Bible Research. Für die Revision von 1788: die Studie „A Tale of Two Texts“, erschienen in Themelios. Für den Satz über die Ehe: die Dissertation von Barry Waugh über Kapitel XXIV, Absatz IV (2002). Für 1903: D. G. Hart und J. R. Muether, „Confessional Revision in 1903“. Die Wertungen sind unsere eigenen.