Kapitel XX. Von der christlichen Freiheit und der Gewissensfreiheit

IV. Die Gewalten, die Gott eingesetzt hat, und die Freiheit, die Christus erkauft hat, sind von Gott nicht dazu bestimmt worden, einander zu zerstören, sondern einander zu stützen und zu bewahren. Deshalb widerstehen diejenigen der Anordnung Gottes, die sich unter dem Vorwand der christlichen Freiheit jeder rechtmäßigen Macht oder deren rechtmäßiger Ausübung widersetzen, sei sie bürgerlich oder kirchlich. Und diejenigen, die solche Meinungen veröffentlichen oder solche Praktiken vertreten, die dem Licht der Natur oder den bekannten Grundsätzen des Christentums (seien sie den Glauben, den Gottesdienst oder die Lebensführung betreffend) oder der Kraft der Frömmigkeit zuwiderlaufen; oder solche irrigen Praktiken oder Meinungen, sei es ihrer eigenen Natur nach oder in der Art, wie sie veröffentlicht oder vertreten werden, den äußeren Frieden und die Ordnung zerstören, die Christus in der Kirche eingesetzt hat, dürfen rechtmäßig zur Rechenschaft gezogen und gegen sie vorgegangen werden, durch die Zensur der Kirche und durch die Macht der weltlichen Obrigkeit.

Was geändert wurde und wann. Die fettgedruckten Worte wurden 1788 gestrichen, auf der Synode von New York und Philadelphia. Der Rest des Absatzes blieb gleich: Wer mit seinen Meinungen den Frieden der Kirche stört, verantwortet sich vor der Kirche, aber nicht mehr vor der Obrigkeit.

Warum. Es war keine Neuerung der letzten Stunde. Schon 1729, bei der Annahme des Bekenntnisses, hatten die Presbyterianer der Kolonien einen ausdrücklichen Vorbehalt gegen diese Klausel gemacht und der Obrigkeit die „Gewalt, irgendjemanden um seiner Religion willen zu verfolgen“, abgesprochen. Mehreres wirkte dabei mit:
1) Die Erfahrung: In Schottland und in Irland hatten sie selbst die Einmischung der weltlichen Gewalt in die Kirche erlitten (das Patronat, die auferlegten Eide), und in den Kolonien waren sie an vielen Orten Dissidenten gegenüber einer Staatskirche.
2) Die Lage: In der neuen Republik konnte keine Kirche danach streben, die staatlich eingesetzte zu sein, und die aus der Kolonialzeit ererbten Staatskirchen waren im Fallen begriffen (Virginia verabschiedete sein Statut der Religionsfreiheit im Jahr 1786).
3) Die Ideen, und dies ist der entscheidende Punkt. Die Erfahrung und die Lage helfen, die Änderung zu verstehen, reichen aber nicht aus, sie zu rechtfertigen: Was die Kirche bekennt, entscheidet sich nicht nach dem, was sie erlitten hat, noch nach dem, was die Umstände erlauben, sondern nach der Schrift. Und die Bibelstellen waren 1788 dieselben wie 1647; was sich geändert hatte, war der Sinn dessen, der sie las. Seit dem Ende des 17. Jahrhunderts breitete sich, zuerst unter den Protestanten selbst und danach mit der Aufklärung, die Überzeugung aus, dass die Religion Sache des Gewissens eines jeden ist und dass die Obrigkeit in ihr nichts zu schaffen hat. Mit dieser Überzeugung, die bereits die ihres Jahrhunderts war, lasen die Revisoren dieselben Texte, welche die Versammlung auf andere Weise gelesen hatte.
Als Ursache wird gewöhnlich der Erste Zusatzartikel zur Verfassung der Vereinigten Staaten angeführt, aber er ist später (1791): Die Revision und der Zusatzartikel sind vielmehr zwei Früchte desselben Baumes.
Das Ergebnis ist mit der Zeit ein doppeltes gewesen: die fortschreitende Preisgabe der klassischen reformierten Theonomie unter der Mehrheit der Reformierten (der Überzeugung, dass das Gesetz Gottes auch Norm des öffentlichen Lebens und der Gesetze der Nation sein soll) und die Aneignung der neuen liberalen Begriffe von der religiösen Neutralität des Staates und der Autonomie des Gewissens des Einzelnen. Die Revision hat dies nicht allein hervorgebracht, aber sie hat es im Bekenntnistext festgeschrieben.

Worauf sich der Text von 1647 stützte. Die Versammlung führt für die gestrichene Klausel 5. Mose 13:6-12, Römer 13:3,4 und 2. Johannes 1:10,11 an.

Was diese Änderung zeigt. Es ist das erste Eindringen und das bedeutsamste, weil rechtgläubige Männer es vollziehen. Die Idee, die eindringt, ist, dass der religiöse Irrtum, solange er die bürgerliche Ordnung nicht stört, nicht Sache der Obrigkeit ist: Der Staat hört auf, zwischen Wahrheit und Irrtum zu unterscheiden. Die Revisoren erlebten dies nicht als ein Zugeständnis, sondern als eine Verteidigung der Kirche gegen die weltliche Gewalt. Sie machten geltend, dass 5. Mose 13 zu den Rechtsvorschriften Israels gehört, die das Bekenntnis selbst für erloschen erklärt (Kapitel XIX, Absatz IV), und dass der Zwang nicht Glauben, sondern Heuchelei hervorbringt. Die Versammlung verstand dagegen, dass diese Gesetze weiterhin verpflichten, soweit sie „allgemeine Billigkeit“ enthalten, und dass das Schwert, das Römer 13 der Obrigkeit gegen den, „der Böses tut“, in die Hand gibt, auch die Gotteslästerung und die öffentliche Irrlehre trifft. Und das war keine Absonderlichkeit der Theologen von Westminster: Es war die gemeinsame Überzeugung der Reformatoren, die in der Obrigkeit den Hüter der beiden Tafeln des Gesetzes sahen und nicht nur der zweiten. Das Neue ist 1788 nicht die Lehre von 1647, sondern die Idee, die an ihre Stelle tritt.