Einführung

Wenige Lehren haben so sehr gelitten wie die Lehre von der Kirche, und zwar von entgegengesetzten Extremen her. Die Kirche von Rom hat die Kirche bis auf die Altäre erhoben und sie an den Platz gesetzt, der allein Christus zukommt: Sie hat sie zur Herrin der Schrift und zur Austeilerin des Heils gemacht. Ein guter Teil der evangelikalen Welt ist in das entgegengesetzte Extrem verfallen: Er hat kaum eine Lehre von der Kirche, verkürzt sie auf eine Zusammenkunft von Gläubigen im Dienst des persönlichen Glaubens und hält ihre Regierung für eine zweitrangige Frage der Organisation oder des Geschmacks, die jede Gemeinde so regelt, wie es ihr am praktischsten erscheint. Die Westminster-Versammlung ging zwischen beiden den Weg der Schrift: Die Kirche ist niemandes Herrin, aber sie ist auch nicht entbehrlich, denn sie ist das Reich Christi, und ihr König hat sie nicht ohne Gesetz gelassen: „Als König und Haupt seiner Kirche hat Jesus, der Herr, den Verantwortlichen der Gemeinden eine bestimmte Art der Kirchenleitung anvertraut, die sich grundsätzlich davon unterscheidet, wie ein Staat regiert wird“ (WCF 30.1).

Es ist kein Zufall, dass die Kirchen, die aus dieser Tradition hervorgegangen sind, nicht den Namen eines Menschen tragen, sondern den eines biblischen Amtes. Sie heißen presbyterianisch, weil sie überzeugt sind, dass die Regierung durch Presbyter, das heißt durch Älteste, diejenige ist, die Christus für seine Kirche eingesetzt hat. Die eigentliche Frage ist nicht, wer in der Kirche befiehlt, sondern ob Christus in ihr regiert. Darum beginnt das Vorwort der Form der Kirchenregierung nicht mit der Kirche, sondern mit Ihm: „JESUS CHRISTUS, auf dessen Schultern die Herrschaft ruht“.

Keine Angelegenheit beanspruchte die Versammlung so lange und keine spaltete sie so sehr. Die Theologen mussten die presbyterianische Regierung an zwei Fronten zugleich verteidigen. Gegen die Prälatur – was wir heute bischöfliche Kirchenverfassung nennen –, die Regierung der Kirche durch Bischöfe, die die Kirche von England beherrscht hatte und die das Parlament soeben verworfen hatte. Und gegen den Independentismus – heute kongregationalistische Kirchenverfassung – einer Gruppe von Mitgliedern der Versammlung selbst, der sogenannten „abweichenden Brüder“, unter ihnen Thomas Goodwin und Philip Nye, die behaupteten, jede Gemeinde sei völlig selbständig. Die Versammlung schloss die Form der Kirchenregierung nach langen Debatten ab, und die Kirche von Schottland genehmigte sie 1645.

Gegen die Prälatur zeigt die Form der Kirchenregierung, dass im Neuen Testament „Ältester“ (Presbyter) und „Bischof“ zwei Namen desselben Amtes sind, nicht zwei Stufen einer Hierarchie. Paulus lässt „die Ältesten von der Gemeinde“ zu Ephesus rufen und sagt ihnen, dass der Heilige Geist sie „zu Bischöfen“ gesetzt hat (Apg 20,17.28); Titus trägt er auf, in jeder Stadt Älteste einzusetzen, und als er ihre Voraussetzungen beschreibt, nennt er sie Bischöfe (Tit 1,5-7). Es gibt in der Schrift keinen Bischof, der über die Presbyter regiert, und noch weniger ein sichtbares Haupt der ganzen Kirche: Ihr einziges Haupt ist Christus (Eph 1,22). Petrus selbst, weit davon entfernt, einen Primat zu beanspruchen, stellt sich als „der Mitälteste“ vor und gebietet den Ältesten, die Herde zu weiden, „nicht als die über das Erbe herrschen“ (1. Petr 5,1-3).

Gegen den Independentismus zeigt die Form der Kirchenregierung, dass die Gemeinden keine Inseln sind. Als in Antiochia ein Streit aufkam, der die Kirche spaltete, wurde er nicht dort entschieden, sondern nach Jerusalem gebracht: „Da kamen die Apostel und die Ältesten zusammen, über diese Sache zu beraten“ (Apg 15,6); und was sie beschlossen, war kein Rat, den jede Gemeinde annehmen oder ablehnen konnte, sondern „die Satzungen, welche von den Aposteln und den Ältesten in Jerusalem beschlossen worden waren“, die den Gemeinden überantwortet wurden, „damit sie sich daran hielten“ (Apg 16,4). Daher erklärt die Form der Kirchenregierung: „Es ist erlaubt, und dem Wort Gottes gemäß, dass es zur Regierung der Kirche eine Unterordnung von gemeindlichen, klassischen, provinziellen und nationalen Versammlungen gibt“. Auch wird die Gemeinde nicht durch Abstimmung aller ihrer Mitglieder regiert: Christus hat in ihr Älteste eingesetzt, die regieren (1. Tim 5,17) und denen das Volk im Herrn gehorchen soll (Hebr 13,17).

Es geht nicht darum, die Frömmigkeit derer zu leugnen, die anders gedacht haben: Viele Independenten waren fromme Männer, und die Versammlung debattierte mit ihnen wie mit Brüdern. Es geht darum zu fragen, was Christus in seinem Wort eingesetzt hat. Und die Frage ist nicht theoretisch. Wo die biblische Regierung fehlt, gerät die Kirche schließlich unter den Willen eines einzigen Mannes, sei es ein Bischof oder ein charismatischer Pastor, der niemandem Rechenschaft ablegt, oder sie zerfällt in vereinzelte Gemeinden, ohne jemanden, an den man sich wenden kann, wenn Unrecht geschieht, und ohne eine Zucht, die die Herde und ihre Hirten schützt. Die presbyterianische Regierung bietet, was die Schrift lehrt: eine Mehrzahl von Ältesten, Gleichheit unter den Dienern, Versammlungen, an die man appellieren kann, und die Unterordnung aller unter das Wort.

Die Form der Kirchenregierung handelt von der Kirche und ihren Amtsträgern (Pastoren, Lehrern, leitenden Ältesten und Diakonen), von den einzelnen Gemeinden, von den Versammlungen, die die Kirche regieren, und von der Ordination der Diener. Ihr geht das Vorwort voran, mit dem die Versammlung sie vorlegte.