Einführung

Von allen Dokumenten, die die Westminster-Versammlung hervorbrachte, ist das Glaubensbekenntnis das bekannteste und das mit der größten Tragweite. Es ist das zentrale Werk der Versammlung, das die übrigen Dokumente begleiten: Die Katechismen lehren es, das Direktorium wendet es auf den Gottesdienst an und die Form der Kirchenregierung auf die Kirche. Es ist auch eines der letzten großen reformierten Bekenntnisse und für viele das vollendetste: die reife Ernte eines Jahrhunderts der Reformation, in der das Beste der ihm vorausgegangenen Bekenntnisse gesammelt ist.

Es wurde nicht in Eile geschrieben. Mehr als zwei Jahre lang, zwischen 1644 und 1646, berieten es mehr als hundert Theologen Satz für Satz, manchmal tagelang über eine einzige Klausel, bis sie es im Dezember 1646 dem Parlament vorlegten. 1647 wurden ihm auf Verlangen des Parlaments selbst die Schriftbeweise für jede Aussage hinzugefügt, und im selben Jahr nahm die Generalversammlung der Kirche von Schottland es als Bekenntnis ihrer Kirche an.

Seine 33 Kapitel durchschreiten den ganzen Ratschluss Gottes: die Schrift, Gott und seine Ratschlüsse, die Schöpfung und die Vorsehung, den Sündenfall, den Bund Gottes mit dem Menschen, Christus den Mittler, die Zueignung der Erlösung, das Gesetz, den Gottesdienst, die Kirche und die Sakramente, die bürgerliche Obrigkeit und die letzten Dinge. Und es ist kein Zufall, dass es mit der Schrift beginnt und nicht mit Gott: Bevor es irgendetwas über Ihn sagt, stellt das Bekenntnis fest, woher es dies weiß. Alles Übrige ruht auf diesem Fundament: „Der ganze Ratschluß Gottes – bezüglich alles dessen, was notwendig ist zu seiner eigenen Ehre, zum Heil, Glauben und Leben der Menschen – ist entweder ausdrücklich in der Schrift niedergelegt oder kann mit guter und notwendiger Folgerichtigkeit aus der Schrift abgeleitet werden, wozu nichts zu irgendeiner Zeit hinzugefügt werden darf, weder durch neue Offenbarungen des Geistes noch durch Menschenüberlieferungen“ (WCF 1.6).

Sein Einfluss hat in der reformierten Welt nicht seinesgleichen. Es ist seit fast vier Jahrhunderten die Lehrnorm der presbyterianischen Kirchen in aller Welt, und es war auch das Vorbild, von dem die Kongregationalisten in der Savoy-Erklärung (1658) und die Baptisten im Londoner Bekenntnis (1677 und 1689) ausgingen, die es fast vollständig wiedergaben und nur änderten, was sie von ihm trennte. Wer eines dieser Bekenntnisse liest, liest zu einem großen Teil das von Westminster.

Ein Bekenntnis nimmt nicht den Platz der Schrift ein. Es ist, wie die Kirchen, die es annahmen, es immer nannten, eine untergeordnete Norm: Die Kirche bekennt mit ihm, was nach ihrem Glauben die Schrift lehrt, und das Bekenntnis selbst erkennt an, dass über ihm „der Heilige Geist, der in der Schrift spricht“, steht, der „oberste Richter, von dem alle Religionsstreitigkeiten entschieden werden“ müssen (WCF 1.10). Doch gerade darum ist es so wertvoll: In einer Zeit, in der viele Christen nicht genau zu sagen wissen, was sie glauben, bietet ihnen das Bekenntnis eine geordnete, vollständige und durch die Schrift bewiesene Darlegung des ganzen Glaubens, die es ihnen ermöglicht, ihn zu kennen, zu verteidigen und weiterzugeben.

Hier wird der Originaltext von 1647 geboten, so wie ihn die Versammlung genehmigte. Die Änderungen, die einige Kirchen später daran vornahmen, wie die amerikanische Revision von 1788, sind gesondert im Abschnitt der Revisionen aufgeführt. Dem Bekenntnis gehen der Eid, den die Mitglieder der Versammlung leisteten, und das Verzeichnis derer, die ihr angehörten, voran.