Pengantar

Sedikit sekali ajaran yang telah menderita sebanyak ajaran tentang Gereja, dan dari dua ujung yang berlawanan. Gereja Roma telah meninggikan Gereja sampai ke atas mezbah, menempatkannya di tempat yang hanya menjadi milik Kristus: ia menjadikannya tuan atas Kitab Suci dan pembagi keselamatan. Sebagian besar dunia injili telah jatuh ke ujung yang sebaliknya: hampir tidak memiliki ajaran tentang Gereja, mereduksinya menjadi suatu perkumpulan orang percaya untuk melayani iman pribadi, dan menganggap pemerintahannya sebagai masalah sekunder, soal organisasi atau selera, yang diselesaikan setiap jemaat menurut apa yang dianggapnya paling praktis. Majelis Westminster mengikuti jalan Kitab Suci di antara keduanya: Gereja bukanlah tuan atas siapa pun, tetapi juga tidak dapat diabaikan, karena Gereja adalah kerajaan Kristus, dan Rajanya tidak membiarkannya tanpa hukum: “Tuhan Yesus, sebagai Raja dan Kepala Gereja-Nya, telah mengangkat pemerintah di dalamnya, yang berada di tangan para pejabat Gereja, dan yang berbeda dengan pemerintah negara” (PIW 30.1).

Bukan kebetulan bahwa gereja-gereja yang lahir dari tradisi ini tidak menyandang nama seorang manusia, melainkan nama suatu jabatan alkitabiah. Mereka disebut presbiterian karena mereka yakin bahwa pemerintahan oleh presbiter, yaitu oleh penatua, adalah pemerintahan yang ditetapkan Kristus bagi Gereja-Nya. Pertanyaan yang mendasar bukanlah siapa yang berkuasa di dalam Gereja, melainkan apakah Kristus memerintah di dalamnya. Karena itu Prakata Bentuk Pemerintahan Gereja tidak dimulai dengan berbicara tentang Gereja, melainkan tentang Dia: “YESUS KRISTUS, yang di atas pundak-Nya terletak pemerintahan”.

Tidak ada perkara yang menyita begitu banyak waktu Majelis ataupun begitu memecah-belahnya. Para teolog harus membela pemerintahan presbiterian di dua medan sekaligus. Melawan prelatur —yang kini kita sebut pemerintahan episkopal—, yaitu pemerintahan Gereja oleh uskup-uskup yang telah menguasai Gereja Inggris dan yang baru saja ditolak oleh Parlemen. Dan melawan independentisme —kini, pemerintahan kongregasional— dari sekelompok anggota Majelis sendiri, yang disebut “saudara-saudara pembangkang”, di antaranya Thomas Goodwin dan Philip Nye, yang berpendapat bahwa setiap jemaat sepenuhnya otonom. Majelis menyelesaikan Bentuk Pemerintahan Gereja setelah perdebatan panjang, dan Gereja Skotlandia menyetujuinya pada tahun 1645.

Melawan prelatur, Bentuk Pemerintahan Gereja menunjukkan bahwa dalam Perjanjian Baru “penatua” (presbiter) dan “penilik jemaat” (uskup) adalah dua nama bagi jabatan yang sama, bukan dua tingkat dalam suatu hierarki. Paulus memanggil “ketua-ketua sidang jemaat” di Efesus dan berkata kepada mereka bahwa Roh Kudus telah menetapkan mereka “menjadi gembala” (Kis 20:17, 28); kepada Titus ia menugaskan untuk menetapkan penatua-penatua di setiap kota dan, ketika menguraikan syarat-syaratnya, ia menyebut mereka penilik jemaat (Tit 1:5-7). Di dalam Kitab Suci tidak ada seorang uskup yang memerintah atas para presbiter, apalagi suatu kepala yang kelihatan atas seluruh Gereja: satu-satunya Kepalanya ialah Kristus (Ef 1:22). Petrus sendiri, jauh dari menuntut suatu keutamaan, memperkenalkan dirinya sebagai sesama penatua: “aku sendiri pun ketua juga”, dan memerintahkan para penatua untuk menggembalakan kawan domba, “jangan melakukan dirimu seperti pemerintah” atasnya (1Ptr 5:1-3).

Melawan independentisme, Bentuk Pemerintahan Gereja menunjukkan bahwa jemaat-jemaat bukanlah pulau-pulau. Ketika di Antiokhia timbul suatu perselisihan yang memecah-belah Gereja, perkara itu tidak diselesaikan di sana, melainkan dibawa ke Yerusalem, tempat “rasul-rasul dan ketua-ketua itu pun berhimpunlah hendak menimbangkan hal itu” (Kis 15:6); dan apa yang mereka putuskan bukanlah suatu nasihat yang boleh diterima atau ditolak oleh setiap gereja, melainkan “hukum-hukum yang disahkan oleh rasul-rasul dan ketua-ketua”, yang diserahkan kepada gereja-gereja “supaya diturutnya” (Kis 16:4). Karena itu Bentuk Pemerintahan Gereja menegaskan bahwa “adalah sah, dan sesuai dengan Firman Allah, bahwa ada suatu subordinasi perhimpunan jemaat, klasis, provinsial, dan nasional, untuk pemerintahan gereja”. Jemaat pun tidak diperintah melalui pemungutan suara semua anggotanya: Kristus telah menempatkan di dalamnya penatua-penatua yang memerintah (1Tim 5:17) dan yang harus ditaati umat di dalam Tuhan (Ibr 13:17).

Ini bukan soal menyangkal kesalehan orang-orang yang berpikir secara lain: banyak kaum independen adalah orang-orang saleh, dan Majelis berdebat dengan mereka sebagai saudara. Soalnya adalah menanyakan apa yang telah ditetapkan Kristus dalam Firman-Nya. Dan persoalan ini bukan persoalan teoretis. Di mana pemerintahan alkitabiah tidak ada, Gereja akhirnya tunduk kepada kehendak satu orang saja, entah seorang uskup atau seorang pendeta karismatik yang tidak bertanggung jawab kepada siapa pun, atau terpecah-pecah menjadi jemaat-jemaat yang terasing, tanpa tempat untuk naik banding ketika suatu ketidakadilan dilakukan dan tanpa disiplin yang melindungi kawanan domba dan para gembalanya. Pemerintahan presbiterian menawarkan apa yang diajarkan Kitab Suci: kemajemukan penatua, kesetaraan di antara para pelayan Firman, perhimpunan-perhimpunan tempat orang dapat naik banding, dan ketundukan semua orang kepada Firman.

Bentuk Pemerintahan Gereja membahas Gereja dan para pejabatnya (gembala, pengajar, penatua yang memerintah, dan diaken), jemaat-jemaat setempat, perhimpunan-perhimpunan yang memerintah Gereja, dan penahbisan para pelayan Firman. Dokumen ini didahului oleh Prakata yang dengannya Majelis menyajikannya.