Perubahan-perubahan yang dilakukan terhadap Pengakuan Iman dibandingkan dengan teks tahun 1647

Pengakuan Iman Westminster yang dibaca di situs ini adalah Pengakuan tahun 1647, sebagaimana disetujui oleh Sidang Am Gereja Skotlandia. Akan tetapi, itu bukanlah teks yang sekarang ditandatangani oleh banyak gereja Presbiterian: gereja-gereja yang berasal dari Amerika Utara, dan gereja-gereja yang lahir dari karya misinya, memakai teks yang telah direvisi. Dalam bagian ini ditunjukkan, ayat demi ayat, apa yang diubah, kapan, siapa yang melakukannya, dan mengapa.

Revisinya bukan hanya satu, melainkan beberapa, hampir semuanya dari Amerika dan terpisah satu dari yang lain oleh lebih dari satu abad:

• 1648. Parlemen Inggris menyetujui Pengakuan itu, tetapi dengan penghilangan: Parlemen membuang ayat IV dari pasal XX, ayat IV sampai VI dari pasal XXIV, dan seluruh pasal XXX dan XXXI (disiplin gerejawi dan sinode-sinode). Itulah revisi yang pertama, dan yang melakukannya adalah kekuasaan negara. Gereja Skotlandia telah menyetujui Pengakuan itu seutuhnya pada tahun sebelumnya, dan teks yang utuh itulah yang diikuti di sini.
• 1729. Sinode Philadelphia menerima Pengakuan Iman dan Katekismus-Katekismus, tetapi sudah dengan suatu pengecualian mengenai "beberapa klausul dalam pasal XX dan XXIII": Sinode itu menyatakan bahwa ia tidak menerimanya dalam arti apa pun yang mengandaikan bahwa pemerintah negara mempunyai kuasa pengendalian atas sinode-sinode, atau kuasa untuk menganiaya siapa pun karena agamanya.
• 1788. Sinode New York dan Philadelphia, yang sebentar lagi akan membentuk diri menjadi Sidang Am Gereja Presbiterian di Amerika Serikat, memasukkan pengecualian itu ke dalam teksnya sendiri: Sinode itu menulis ulang hal-hal yang menyangkut pemerintah negara dalam pasal XX, XXIII, dan XXXI, dan membuang dari Katekismus Besar (jawaban 109) kata-kata "membiarkan agama yang tidak benar" dari daftar dosa terhadap hukum yang kedua.
• 1886-1887. Kedua gereja Presbiterian yang besar di negeri itu, gereja selatan (1886) dan gereja utara (1887), menghapus kalimat terakhir pasal XXIV, ayat IV, tentang perkawinan dengan kerabat suami atau isteri.
• 1903. Gereja utara mengadakan revisi yang paling luas: gereja itu menghapus kalimat terakhir pasal XXII, ayat III; menulis ulang ayat tentang Paus (XXV, VI) dan ayat tentang perbuatan orang-orang yang tidak dilahirkan kembali (XVI, VII); menambahkan dua pasal baru, "Tentang Roh Kudus" dan "Tentang Injil Kasih Allah dan Misi", serta sebuah Pernyataan yang melunakkan ajaran tentang pemilihan.
• 1936. Gereja Presbiterian Ortodoks, ketika memisahkan diri dari gereja tersebut, menolak pasal-pasal baru dan Pernyataan tahun 1903 itu, tetapi mempertahankan semua yang lain: perubahan-perubahan tahun 1788 dan 1887, serta kedua penghapusan tahun 1903 (sumpah dan Antikristus). Pada pokoknya, itulah teks yang sekarang dipakai oleh Presbiterianisme konservatif di Amerika Utara.
• 1953. Gereja utara mengganti seluruh pasal XXIV, tentang perkawinan dan perceraian; gereja selatan melakukan hal yang sama beberapa tahun kemudian.

Diukur dengan jumlah kata, perubahannya sedikit: Gereja Presbiterian Ortodoks sendiri menghitungnya 145 kata dari lebih dari dua belas ribu kata Pengakuan itu. Diukur dengan ajaran, perubahannya tidak sesedikit itu: perubahan itu menyentuh hubungan antara Gereja dan Negara, sumpah, perkawinan, dan Kepausan.

Bagian ini mempunyai suatu tesis, dan sebaiknya tesis itu dinyatakan sejak awal: perubahan-perubahan ini bukanlah polesan-polesan lepas, melainkan jejak-jejak yang berangsur-angsur ditinggalkan dalam Pengakuan itu oleh suatu liberalisme tertentu. Yang kami maksudkan bukan hanya liberalisme teologis pada akhir abad ke-19, yang menyangkal atau merendahkan ajaran-ajaran, melainkan sesuatu yang lebih dahulu dan lebih samar: keseluruhan gagasan, yang lahir antara abad ke-17 dan ke-18, yang menurutnya agama adalah urusan pribadi dan sukarela, hati nurani perorangan adalah instansi terakhir, Negara harus netral di antara kebenaran dan kesesatan, dan ajaran harus menyesuaikan diri dengan semangat setiap zaman. Yang hendak ditunjukkan di sini ialah dari mana masing-masing gagasan itu masuk.

Perjalanannya memberi pelajaran. Pada tahun 1729 itu hanyalah suatu pengecualian di pinggir. Pada tahun 1788 hal itu masuk ke dalam teks, dan melalui tangan orang-orang yang ortodoksinya tidak diragukan, yang tidak bermaksud melepaskan apa pun dari Injil. Pada tahun 1887 Pengakuan itu diubah bukan lagi karena suatu keyakinan tentang Negara, melainkan karena praktik para anggota sudah tidak lagi sesuai dengannya. Pada tahun 1903 Pengakuan itu dipoles untuk melunakkan Calvinismenya, dalam rangka penyatuan dengan sebuah gereja yang berhaluan Arminian. Pada tahun 1953 apa yang diajarkannya tentang perceraian ditulis ulang. Dan pada tahun 1967 gereja yang menjadi ahli waris gereja yang telah membuat semua perubahan itu tidak lagi memegang Pengakuan Iman Westminster sebagai satu-satunya patokan ajaran: Pengakuan itu menjadi satu dokumen lagi di dalam sebuah kitab pengakuan-pengakuan. Setiap langkahnya kecil, dan tampak masuk akal bagi mereka yang mengambilnya.

Gereja-gereja konservatif berhenti sebelum sampai ke sana: mereka menolak hal yang paling berat dari tahun 1903 dan tidak menerima pasal baru tentang perceraian. Akan tetapi, mereka mempertahankan perubahan-perubahan tahun 1788 dan 1887, serta dua dari perubahan tahun 1903, dan hal itu menunjukkan betapa gagasan-gagasan tersebut telah menjadi tampak wajar bagi kita.

Menyatakan suatu tesis tidak membebaskan orang dari kewajiban membuktikannya. Bahwa suatu perubahan datang kemudian tidak membuktikan bahwa perubahan itu keliru: Pengakuan itu sendiri mengajarkan bahwa semua sinode dan konsili "dapat keliru dan banyak di antaranya memang keliru" (pasal XXXI), dan bahwa hakim tertinggi atas semua perselisihan pendapat perihal agama adalah Roh Kudus, yang bersabda dalam Alkitab (pasal I, ayat X). Sidang Westminster bukanlah kekecualian. Karena itu, dalam setiap artikel disajikan fakta-fakta dan tahun-tahunnya, ayat-ayat Alkitab yang dijadikan dasar oleh Sidang itu bagi apa yang kemudian dihapus, dan argumen terbaik dari mereka yang menghapusnya, sebelum dikatakan apa yang, menurut penilaian kami, ditunjukkan oleh masing-masing perubahan.

Keenam artikel yang pertama mengikuti urutan pasal-pasal Pengakuan. Kedua artikel yang terakhir membahas apa yang tidak tertampung dalam urutan itu: revisi tahun 1903 secara keseluruhan, dan cara yang lain, yaitu cara gereja-gereja yang tidak menyentuh teksnya tetapi tidak lagi menuntutnya.

Menarik untuk melihat betapa kita ini anak-anak zaman kita, dan bagaimana arus masyarakat berdampak pada Gereja dan pada pendekatan kita terhadap Alkitab dan Teologi (Roma 12:2). Sekarang ini sulit menemukan orang percaya dari arus historis yang sama ini, bahkan gereja-gereja yang mengaku memiliki Pengakuan Iman Westminster sebagai dasar ajarannya, yang benar-benar mempercayai segala sesuatu yang dinyatakan di dalamnya.

Hal ini bukan hanya berlaku bagi Presbiterianisme. Kebanyakan orang Lutheran, misalnya, tidak lagi mempercayai apa yang diajarkan Luther tentang predestinasi dan perbudakan kehendak dalam kuliah-kuliahnya tentang Surat Roma dan dalam De servo arbitrio (1525): teologi Lutheran yang kemudian akhirnya mengajarkan suatu pemilihan "berdasarkan iman yang telah dilihat sebelumnya", yang merupakan kebalikan dari apa yang dibela Luther terhadap Erasmus. Dan Katolisisme masa kini pun dalam banyak pokok menyimpang dari Katolisisme abad-abad sebelumnya.

Kita tidak boleh melebih-lebihkan: pergeseran ini tidak harus ditafsirkan sebagai suatu kemurtadan dari Kristus. Dalam kasus-kasus tertentu barangkali itu hanyalah suatu "kemurtadan" dari pendirian awal denominasi itu sendiri. Akan tetapi, dalam hal-hal ini kita memang dapat mendeteksi suatu lereng yang licin, tempat kita berangsur-angsur kehilangan keyakinan kita demi gagasan-gagasan yang sedang populer. Dan dalam terlalu banyak kasus tersirat pula suatu penjauhan yang mengerikan dari Injil dan dari Kristus. "...ketika Anak Manusia datang, apakah Ia akan mendapati iman di bumi?" (Lukas 18:8). Tidaklah terlalu sulit untuk melihat bertambahnya apa yang telah dilihat sebelumnya oleh Paulus tidak lama sebelum kematiannya: 2 Timotius 4:3,4

Kemurtadan bukan hanya sesuatu yang akan datang: asasnya sudah bekerja pada zaman rasul itu (2 Tesalonika 2:7). Kemurtadan juga bukan hanya milik masa lalu, dan kita tidak dapat membatasinya pada Gereja Katolik. Kemurtadan adalah bahaya yang tentangnya umat Allah di segala zaman diperingatkan dengan keras dan berulang kali.

Sumber-sumber. Teks tahun 1647 adalah teks situs ini. Untuk teks yang direvisi dan perbandingannya dengan teks asli, lihat tabel Gereja Presbiterian Ortodoks dan lampiran-lampiran varian dari Bible Research. Untuk revisi tahun 1788, lihat kajian "A Tale of Two Texts", yang diterbitkan dalam Themelios. Untuk kalimat tentang perkawinan, lihat tesis Barry Waugh tentang pasal XXIV, ayat IV (2002). Untuk tahun 1903, lihat D. G. Hart dan J. R. Muether, "Confessional Revision in 1903". Penilaian-penilaiannya adalah penilaian kami sendiri.