Los cambios hechos a la Confesión frente al texto de 1647

La Confesión de Fe de Westminster que se lee en este sitio es la de 1647, tal como la aprobó la Asamblea General de la Iglesia de Escocia. No es, sin embargo, el texto que suscriben hoy muchas iglesias presbiterianas: las de origen norteamericano, y las que nacieron de su obra misionera, usan un texto revisado. En esta sección se muestra, párrafo por párrafo, qué se cambió, cuándo, quién lo hizo y por qué.

No hubo una sola revisión, sino varias, casi todas americanas y separadas entre sí por más de un siglo:

• 1648. El Parlamento de Inglaterra aprueba la Confesión, pero con omisiones: quita el párrafo IV del capítulo XX, los párrafos IV a VI del XXIV y los capítulos XXX y XXXI enteros (las censuras eclesiásticas y los sínodos). Es la primera revisión, y la hizo el poder civil. La Iglesia de Escocia la había aprobado íntegra el año anterior, y ese texto íntegro es el que aquí se sigue.
• 1729. El Sínodo de Filadelfia adopta la Confesión y los Catecismos, pero ya con una salvedad sobre «algunas cláusulas de los capítulos XX y XXIII»: declara que no las recibe en ningún sentido que suponga que el magistrado civil tiene un poder de control sobre los sínodos, ni poder para perseguir a nadie por su religión.
• 1788. El Sínodo de Nueva York y Filadelfia, a punto de constituirse en Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos de América, lleva aquella salvedad al texto mismo: reescribe lo tocante al magistrado civil en los capítulos XX, XXIII y XXXI, y quita del Catecismo Mayor (respuesta 109) «el tolerar una religión falsa» de la lista de pecados contra el segundo mandamiento.
• 1886-1887. Las dos grandes iglesias presbiterianas del país, la del sur (1886) y la del norte (1887), suprimen la última frase del capítulo XXIV, párrafo IV, sobre el matrimonio con los parientes del cónyuge.
• 1903. La iglesia del norte hace la revisión más amplia: suprime la última frase del capítulo XXII, párrafo III; reescribe el párrafo sobre el Papa (XXV, VI) y el de las obras de los no regenerados (XVI, VII); añade dos capítulos nuevos, «Del Espíritu Santo» y «Del evangelio del amor de Dios y de las misiones», y una Declaración que suaviza la doctrina de la elección.
• 1936. La Iglesia Presbiteriana Ortodoxa, al separarse de la anterior, rechaza los capítulos nuevos y la Declaración de 1903, pero conserva todo lo demás: los cambios de 1788 y de 1887, y las dos supresiones de 1903 (el juramento y el Anticristo). Ese es, en lo esencial, el texto que usa hoy el presbiterianismo conservador norteamericano.
• 1953. La iglesia del norte sustituye entero el capítulo XXIV, sobre el matrimonio y el divorcio; la del sur hace lo propio pocos años después.

Medidos en palabras, los cambios son pocos: la propia Iglesia Presbiteriana Ortodoxa los cifra en 145 de las más de doce mil de la Confesión. Medidos en doctrina, no lo son tanto: tocan la relación entre la Iglesia y el Estado, el juramento, el matrimonio y el Papado.

Esta sección tiene una tesis, y conviene declararla desde el principio: estos cambios no son retoques sueltos, sino las huellas que ha ido dejando en la Confesión cierto liberalismo. No nos referimos solo al liberalismo teológico de finales del siglo XIX, el que niega o rebaja doctrinas, sino a algo anterior y más difuso: el conjunto de ideas, nacidas entre los siglos XVII y XVIII, según las cuales la religión es un asunto privado y voluntario, la conciencia individual es la última instancia, el Estado debe ser neutral entre la verdad y el error, y la doctrina debe acomodarse al espíritu de cada época. Lo que aquí se quiere mostrar es por dónde entró cada una de esas ideas.

El recorrido es instructivo. En 1729 es solo una salvedad al margen. En 1788 entra en el texto, y de la mano de hombres de ortodoxia indiscutida, que no pretendían ceder nada del evangelio. En 1887 la Confesión ya no se cambia por una convicción sobre el Estado, sino porque la práctica de los miembros había dejado de coincidir con ella. En 1903 se la retoca para suavizar su calvinismo, en el curso de la unión con una iglesia de tendencia arminiana. En 1953 se reescribe lo que enseña sobre el divorcio. Y en 1967 la iglesia heredera de la que había hecho todos esos cambios dejó de tener la Confesión de Westminster como única norma doctrinal: pasó a ser un documento más dentro de un libro de confesiones. Cada paso fue pequeño, y pareció razonable a quienes lo dieron.

Las iglesias conservadoras se detuvieron antes de llegar ahí: rechazaron lo más grave de 1903 y no aceptaron el nuevo capítulo sobre el divorcio. Pero conservan los cambios de 1788 y de 1887, y dos de los de 1903, lo cual indica hasta qué punto aquellas ideas han llegado a parecernos naturales.

Declarar una tesis no dispensa de probarla. Que un cambio sea posterior no demuestra que sea un error: la propia Confesión enseña que todos los sínodos y concilios «pueden errar; y muchos han errado» (capítulo XXXI), y que el juez supremo de toda controversia religiosa es el Espíritu Santo que habla en la Escritura (capítulo I, párrafo X). La Asamblea de Westminster no es una excepción. Por eso en cada artículo se dan los hechos y las fechas, los textos bíblicos en que la Asamblea apoyó lo que después se suprimió, y el mejor argumento de quienes lo suprimieron, antes de decir qué muestra, a nuestro juicio, cada cambio.

Los seis primeros artículos siguen el orden de los capítulos de la Confesión. Los dos últimos tratan lo que no cabe en ese orden: la revisión de 1903 en su conjunto, y el otro método, el de las iglesias que no han tocado el texto pero han dejado de exigirlo.

Es interesante ver hasta qué punto somos hijos de nuestro tiempo, y cómo las derivas de la sociedad van impactando en la Iglesia y en nuestro acercamiento a la Biblia y a la Teología (Romanos 12:2). Es difícil encontrar hoy creyentes de esta misma corriente histórica, e incluso iglesias que afirman tener la Confesión de Fe de Westminster como base doctrinal, que realmente crean todo lo que en ella se afirma.

Esto no solo es verdad del presbiterianismo. La mayoría de los luteranos, por ejemplo, ya no creen lo que Lutero enseñó sobre la predestinación y la esclavitud de la voluntad en sus lecciones sobre Romanos y en De servo arbitrio (La voluntad determinada, 1525): la teología luterana posterior acabó enseñando una elección «en vista de la fe prevista», que es lo contrario de lo que Lutero defendió frente a Erasmo. Y también el catolicismo actual se aparta en muchos puntos del de siglos anteriores.

Conviene no exagerar: esta deriva no debe interpretarse, necesariamente, como una apostasía de Cristo. En determinados casos quizá se trate tan solo de una «apostasía» respecto de la postura inicial de la propia denominación. Pero en estas cosas sí podemos detectar una ladera resbaladiza, en la que vamos perdiendo nuestras convicciones paulatinamente a favor de las ideas de moda. Y en demasiados casos está implícito también un terrible alejamiento del evangelio y de Cristo. «...cuando venga el Hijo del Hombre, ¿hallará fe en la tierra?» (Lucas 18:8). No es tan difícil ver el aumento de lo que ya previó Pablo poco antes de su muerte: 2 Timoteo 4:3,4

La apostasía no es solo algo futuro: su principio ya estaba en acción en tiempos del apóstol (2 Tesalonicenses 2:7). Tampoco pertenece solo al pasado, ni podemos limitarla a la Iglesia Católica. Es un peligro sobre el cual se advierte fuerte y repetidamente al pueblo de Dios en todas las épocas.

Fuentes. El texto de 1647 es el de este sitio. Para el texto revisado y su comparación con el original, la tabla de la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa y los apéndices de variantes de Bible Research. Para la revisión de 1788, el estudio «A Tale of Two Texts», publicado en Themelios. Para la frase sobre el matrimonio, la tesis de Barry Waugh sobre el capítulo XXIV, párrafo IV (2002). Para 1903, D. G. Hart y J. R. Muether, «Confessional Revision in 1903». Las valoraciones son nuestras.