As mudanças feitas na Confissão em relação ao texto de 1647

A Confissão de Fé de Westminster que se lê neste site é a de 1647, tal como a aprovou a Assembleia Geral da Igreja da Escócia. Não é, porém, o texto que muitas igrejas presbiterianas subscrevem hoje: as de origem norte-americana, e as que nasceram de sua obra missionária, usam um texto revisado. Nesta seção mostra-se, parágrafo por parágrafo, o que foi mudado, quando, quem o fez e por quê.

Não houve uma só revisão, mas várias, quase todas americanas e separadas entre si por mais de um século:

• 1648. O Parlamento da Inglaterra aprova a Confissão, mas com omissões: retira o parágrafo IV do capítulo XX, os parágrafos IV a VI do XXIV e os capítulos XXX e XXXI inteiros (as censuras eclesiásticas e os sínodos). É a primeira revisão, e quem a fez foi o poder civil. A Igreja da Escócia a havia aprovado na íntegra no ano anterior, e esse texto íntegro é o que aqui se segue.
• 1729. O Sínodo de Filadélfia adota a Confissão e os Catecismos, mas já com uma ressalva sobre “algumas cláusulas dos capítulos XX e XXIII”: declara que não as recebe em nenhum sentido que suponha que o magistrado civil tem um poder de controle sobre os sínodos, nem poder para perseguir alguém por sua religião.
• 1788. O Sínodo de Nova York e Filadélfia, prestes a constituir-se em Assembleia Geral da Igreja Presbiteriana nos Estados Unidos da América, leva aquela ressalva para o próprio texto: reescreve o que toca ao magistrado civil nos capítulos XX, XXIII e XXXI, e retira do Catecismo Maior (resposta 109) “tolerar uma religião falsa” da lista de pecados contra o segundo mandamento.
• 1886-1887. As duas grandes igrejas presbiterianas do país, a do sul (1886) e a do norte (1887), suprimem a última frase do capítulo XXIV, parágrafo IV, sobre o matrimônio com os parentes do cônjuge.
• 1903. A igreja do norte faz a revisão mais ampla: suprime a última frase do capítulo XXII, parágrafo III; reescreve o parágrafo sobre o Papa (XXV, VI) e o das obras dos não regenerados (XVI, VII); acrescenta dois capítulos novos, “Do Espírito Santo” e “Do evangelho do amor de Deus e das missões”, e uma Declaração que suaviza a doutrina da eleição.
• 1936. A Igreja Presbiteriana Ortodoxa, ao separar-se da anterior, rejeita os capítulos novos e a Declaração de 1903, mas conserva todo o resto: as mudanças de 1788 e de 1887, e as duas supressões de 1903 (o juramento e o Anticristo). Esse é, no essencial, o texto que o presbiterianismo conservador norte-americano usa hoje.
• 1953. A igreja do norte substitui por inteiro o capítulo XXIV, sobre o matrimônio e o divórcio; a do sul faz o mesmo poucos anos depois.

Medidas em palavras, as mudanças são poucas: a própria Igreja Presbiteriana Ortodoxa as calcula em 145 das mais de doze mil da Confissão. Medidas em doutrina, não são tão poucas: tocam a relação entre a Igreja e o Estado, o juramento, o matrimônio e o Papado.

Esta seção tem uma tese, e convém declará-la desde o princípio: estas mudanças não são retoques avulsos, mas as marcas que certo liberalismo foi deixando na Confissão. Não nos referimos apenas ao liberalismo teológico do final do século XIX, aquele que nega ou rebaixa doutrinas, mas a algo anterior e mais difuso: o conjunto de ideias, nascidas entre os séculos XVII e XVIII, segundo as quais a religião é um assunto privado e voluntário, a consciência individual é a última instância, o Estado deve ser neutro entre a verdade e o erro, e a doutrina deve acomodar-se ao espírito de cada época. O que aqui se quer mostrar é por onde entrou cada uma dessas ideias.

O percurso é instrutivo. Em 1729 é apenas uma ressalva à margem. Em 1788 entra no texto, e pela mão de homens de ortodoxia indiscutível, que não pretendiam ceder nada do evangelho. Em 1887 a Confissão já não é mudada por uma convicção sobre o Estado, mas porque a prática dos membros havia deixado de coincidir com ela. Em 1903 ela é retocada para suavizar o seu calvinismo, no curso da união com uma igreja de tendência arminiana. Em 1953 reescreve-se o que ela ensina sobre o divórcio. E em 1967 a igreja herdeira daquela que havia feito todas essas mudanças deixou de ter a Confissão de Westminster como única norma doutrinária: ela passou a ser um documento a mais dentro de um livro de confissões. Cada passo foi pequeno, e pareceu razoável a quem o deu.

As igrejas conservadoras detiveram-se antes de chegar a esse ponto: rejeitaram o mais grave de 1903 e não aceitaram o novo capítulo sobre o divórcio. Mas conservam as mudanças de 1788 e de 1887, e duas das de 1903, o que indica até que ponto aquelas ideias chegaram a parecer-nos naturais.

Declarar uma tese não dispensa de prová-la. Que uma mudança seja posterior não demonstra que seja um erro: a própria Confissão ensina que todos os sínodos e concílios “podem errar; e muitos erraram” (capítulo XXXI), e que o juiz supremo de toda controvérsia religiosa é o Espírito Santo que fala na Escritura (capítulo I, parágrafo X). A Assembleia de Westminster não é uma exceção. Por isso, em cada artigo dão-se os fatos e as datas, os textos bíblicos em que a Assembleia apoiou o que depois foi suprimido, e o melhor argumento dos que o suprimiram, antes de dizer o que mostra, a nosso juízo, cada mudança.

Os seis primeiros artigos seguem a ordem dos capítulos da Confissão. Os dois últimos tratam do que não cabe nessa ordem: a revisão de 1903 em seu conjunto, e o outro método, o das igrejas que não tocaram no texto, mas deixaram de exigi-lo.

É interessante ver até que ponto somos filhos do nosso tempo, e como as derivas da sociedade vão impactando a Igreja e a nossa aproximação à Bíblia e à Teologia (Romanos 12:2). É difícil encontrar hoje crentes desta mesma corrente histórica, e mesmo igrejas que afirmam ter a Confissão de Fé de Westminster como base doutrinária, que realmente creiam em tudo o que nela se afirma.

Isto não é verdade apenas do presbiterianismo. A maioria dos luteranos, por exemplo, já não crê no que Lutero ensinou sobre a predestinação e a escravidão da vontade em suas preleções sobre Romanos e em De servo arbitrio (Da vontade cativa, 1525): a teologia luterana posterior acabou ensinando uma eleição “em vista da fé prevista”, que é o contrário do que Lutero defendeu diante de Erasmo. E também o catolicismo atual se afasta em muitos pontos do de séculos anteriores.

Convém não exagerar: esta deriva não deve ser interpretada, necessariamente, como uma apostasia de Cristo. Em determinados casos talvez se trate tão somente de uma “apostasia” em relação à postura inicial da própria denominação. Mas nestas coisas podemos, sim, detectar uma ladeira escorregadia, na qual vamos perdendo nossas convicções paulatinamente em favor das ideias da moda. E em demasiados casos está implícito também um terrível afastamento do evangelho e de Cristo. “...quando vier o Filho do Homem, achará fé na terra?” (Lucas 18:8). Não é tão difícil ver o aumento daquilo que Paulo já previu pouco antes de sua morte: 2 Timóteo 4:3,4

A apostasia não é apenas algo futuro: o seu princípio já estava em ação nos tempos do apóstolo (2 Tessalonicenses 2:7). Tampouco pertence apenas ao passado, nem podemos limitá-la à Igreja Católica. É um perigo sobre o qual o povo de Deus é advertido forte e repetidamente em todas as épocas.

Fontes. O texto de 1647 é o deste site. Para o texto revisado e sua comparação com o original, a tabela da Igreja Presbiteriana Ortodoxa e os apêndices de variantes de Bible Research. Para a revisão de 1788, o estudo “A Tale of Two Texts”, publicado em Themelios. Para a frase sobre o matrimônio, a tese de Barry Waugh sobre o capítulo XXIV, parágrafo IV (2002). Para 1903, D. G. Hart e J. R. Muether, “Confessional Revision in 1903”. As avaliações são nossas.