Kebangunan Besar Kedua

Apakah itu. Antara tahun 1788 dan 1903 dalam bagian ini tidak ada satu pun perubahan mendasar dalam teks Pengakuan. Bukan karena tidak terjadi apa-apa, melainkan karena apa yang terjadi tidak dilakukan dalam sinode-sinode. Para sejarawan menyebut Kebangunan Besar Kedua rangkaian kebangunan rohani yang melanda Amerika Serikat antara tahun 1790 dan 1840, kira-kira. Kebangunan itu mulai di daerah perbatasan, di Kentucky dan Tennessee, di antara orang-orang Presbiterian, Metodis, dan Baptis. Bentuknya yang khas, yaitu pertemuan perkemahan selama beberapa hari, berasal dari musim-musim Perjamuan Tuhan orang-orang Presbiterian Skotlandia; yang paling termasyhur, pertemuan di Cane Ridge, pada bulan Agustus 1801, diadakan atas undangan seorang pelayan Firman Presbiterian. Pada tahun dua puluhan dan tiga puluhan kebangunan itu beralih ke bagian barat negara bagian New York dan ke kota-kota di timur, melalui tangan Charles Finney.
Ketika kebangunan itu berakhir, peta keagamaan negeri itu sudah lain. Gereja-gereja yang dominan pada zaman kolonial, yaitu gereja Anglikan, gereja Kongregasional, dan gereja Presbiterian, telah tertinggal jauh di belakang gereja-gereja Metodis dan Baptis, dan telah lahir gerakan-gerakan yang sama sekali baru: kaum restorasionis, kaum Adventis, kaum Mormon.

Apa yang diperbuatnya terhadap orang-orang Presbiterian. Tiga peristiwa, ketiganya terdokumentasi.
1803-1804. Lima pelayan Firman dari sinode Kentucky, di antaranya orang yang telah mengundang pertemuan Cane Ridge, memisahkan diri dan membentuk presbiteri mereka sendiri. Setahun kemudian mereka membubarkannya dengan sebuah tulisan yang menolak pemakaian Pengakuan Iman Westminster yang "memecah belah", membela agar tiap-tiap jemaat memerintah dirinya sendiri, dan tidak menghendaki nama lain selain "orang Kristen". Dari situlah keluar restorasionisme, yang semboyannya kelak menjadi: tidak ada kredo selain Kristus, tidak ada kitab selain Alkitab.
1805-1810. Dalam sinode yang sama, presbiteri Cumberland, yang kekurangan pelayan Firman untuk melayani kebangunan itu, mulai menahbiskan orang-orang tanpa pendidikan yang dituntut, dan mengizinkan mereka menandatangani Pengakuan hanya "sejauh mereka menganggapnya sesuai dengan Firman Allah". Sinode memberhentikan mereka sementara dan membubarkan presbiteri itu. Pada tahun 1810 mereka yang dikeluarkan itu mendirikan gereja sendiri, Gereja Presbiterian Cumberland, yang empat tahun kemudian merevisi Pengakuan untuk membuang predestinasi darinya.
1801-1837. Melalui Rencana Penyatuan tahun 1801, orang-orang Presbiterian dan kaum Kongregasionalis dari New England mendirikan gereja-gereja bersama di wilayah-wilayah baru. Melalui pintu itu masuklah ke dalam gereja Presbiterian jemaat-jemaat tanpa pemerintahan presbiterian dan teologi New Haven, yang menafsirkan ulang kelahiran kembali dengan cara yang cocok bagi kebangunan-kebangunan rohani. Dari lingkungan itulah keluar Finney, seorang pelayan Firman Presbiterian yang tidak pernah menempuh pendidikan di perguruan tinggi ataupun seminari dan yang, menurut ceritanya sendiri, mempunyai banyak keberatan terhadap ajaran-ajaran dasar gerejanya. Pada tahun 1837, mayoritas Sidang Am, yang disebut Aliran Lama, membatalkan Rencana Penyatuan itu dan mengeluarkan keempat sinode yang terbentuk di bawahnya: dua puluh delapan presbiteri, lima ratus sembilan pelayan Firman, dan enam puluh ribu anggota, seperlima dari gereja itu. Mereka yang dikeluarkan membentuk Aliran Baru.

Apa yang berubah. Bukan salah satu pasal Pengakuan, melainkan cara memahami tiga hal yang oleh Pengakuan itu dianggap sudah dengan sendirinya.
Pertobatan. Finney menuliskannya pada tahun 1835 dengan sangat jelas: suatu kebangunan rohani "bukanlah mukjizat, dan tidak bergantung pada mukjizat dalam arti apa pun. Kebangunan itu adalah hasil yang murni filosofis dari pemakaian yang tepat atas sarana-sarana yang telah ditetapkan". Jika demikian, bertobat adalah sesuatu yang dapat dilakukan manusia apabila ia digerakkan dengan cara yang sesuai, dan tugas pengkhotbah ialah menemukan langkah-langkah yang menghasilkannya. "Langkah-langkah baru" Finney, seperti bangku orang-orang yang gelisah, keluar dari situ; dan dari situ pula keluar teologinya, yang menyangkal kerusakan total.
Pelayanan. Daerah perbatasan meminta pengkhotbah, dan kaum Metodis dan Baptis mengutus mereka tanpa pendidikan. Jawaban presbiteri Cumberland ialah melakukan hal yang sama. Bentuk Pemerintahan Gereja Presbiterian dari Westminster menuntut agar pelayan Firman diuji dalam bahasa-bahasa asli dan dalam teologi sebelum ditahbiskan.
Penandatanganan. Rumusan Cumberland, yaitu menandatangani Pengakuan "sejauh" Pengakuan itu sesuai dengan Firman, tampak tidak berbahaya: tidak seorang pun mau menandatanganinya dengan cara lain. Akan tetapi, rumusan itu menjadikan tiap-tiap pelayan Firman hakim atas seberapa banyak yang ditandatanganinya. Itulah, tujuh puluh tahun lebih dahulu, klausul yang sama dengan klausul akta-akta deklaratoris Skotlandia, yang dibahas dalam artikel lain di bagian ini.

Perlawanannya. Harus dikatakan bahwa Presbiterianisme Amerika melawan, dan untuk waktu yang lama. Sinode Kentucky lebih suka kehilangan satu presbiteri daripada menahbiskan tanpa ujian dan tanpa penandatanganan. Orang-orang seperti Asahel Nettleton, yang ia sendiri seorang pengkhotbah kebangunan rohani, menulis melawan langkah-langkah baru itu pada tahun 1828. Charles Hodge pada tahun 1833 menyebutnya "pembaruan-pembaruan yang berbahaya". Dan Sidang Am tahun 1837 melepaskan seperlima dari gereja itu untuk mempertahankan ajaran dan pemerintahannya. Tentang skisma itu seorang sejarawan mengatakan bahwa yang mengherankan bukanlah bahwa skisma itu terjadi, melainkan bahwa gereja itu dapat tetap bersatu begitu lama.
Harus dikatakan pula bahwa pada tahun-tahun itu ada pertobatan-pertobatan yang sejati, dan suatu dorongan misioner yang darinya keluar, sejak tahun 1810, misi-misi Amerika yang pertama ke luar negeri. Yang dikritik di sini bukanlah bahwa orang berkhotbah kepada orang banyak, melainkan apa yang diperbuat terhadap ajaran, terhadap pelayanan, dan terhadap gereja supaya hal itu dapat dilakukan.

Bagaimana akhirnya. Akhirnya ialah gereja yang mengadakan revisi-revisi itu. Pada tahun 1869 Aliran Lama dan Aliran Baru di utara bersatu kembali. Hodge menentangnya, dengan memperingatkan bahwa dalam Aliran Baru masih ada orang yang memegang teologi New Haven dan bahwa cara mereka menandatangani Pengakuan itu longgar; ia kalah. Dari gereja yang bersatu kembali itu keluar, dua puluh tahun kemudian, gerakan untuk merevisi Pengakuan; dari gerakan itu, revisi tahun 1903; dan tiga tahun kemudian, pada tahun 1906, gereja itu menerima sebagian besar orang Presbiterian Cumberland.
Lingkaran itu tertutup dengan cara yang hampir persis. Pada tahun 1806 sinode Kentucky telah membubarkan satu presbiteri karena presbiteri itu tidak menerima ajaran Pengakuan tentang keputusan Allah. Pada tahun 1903 Pengakuan itu disertai sebuah Pernyataan yang membiarkan ajaran itu dalam rumusan yang dapat ditandatangani oleh orang-orang itu. Seabad kemudian, yang mengalah ialah Pengakuan.

Apa yang datang sesudahnya. Apa yang menang pada waktu itu tidak tinggal di antara orang-orang Presbiterian, tidak di Amerika, dan tidak dalam abad itu.
Metodenya menjadi norma. Panggilan untuk maju ke depan, yang mulai pada tahun tiga puluhan dengan bangku orang-orang yang gelisah, adalah panggilan yang sama yang akan dipakai Moody, Billy Sunday, dan Billy Graham. Bersamanya ikut serta semua yang lain: pertobatan yang dipahami sebagai suatu keputusan yang diambil pada saat tertentu, penginjil keliling yang tidak bertanggung jawab kepada gereja mana pun, jemaat tanpa pengakuan iman, dan angka sebagai bukti.
Itulah sekarang rupa sebagian besar dunia injili. Sebagian, karena itulah Protestantisme yang dibawa oleh banyak misi Amerika Utara. Akan tetapi, seorang sejarawan seperti Mark Noll berpendapat bahwa kesamaan itu bukan terutama disebabkan oleh pengaruh langsung, melainkan oleh terulangnya keadaan-keadaan yang sama: di tempat tidak ada gereja yang ditetapkan negara dan segala sesuatu bergantung pada keanggotaan sukarela, Kekristenan mengambil bentuk yang diambilnya di Amerika. Jika demikian, pengamatan itu meneguhkan apa yang dikatakan di atas: yang diekspor bukan terutama suatu metode, melainkan asas yang membuat metode itu perlu. Menurut penilaian kami, bagi banyak orang injili hal ini bukan lagi salah satu bentuk Protestantisme: inilah Protestantisme.
Dan dari tahun-tahun itu keluar, melalui dua jalan, salah satu gerakan yang paling besar jumlah pengikutnya dalam Kekristenan masa kini. Jalan yang pertama ialah jalan kekudusan. Selama kebangunan itu dihidupkan kembali di kalangan kaum Metodis ajaran tentang suatu pengalaman kedua sesudah pertobatan, yaitu pengudusan menyeluruh; dan di Oberlin, perguruan tinggi Finney, pada tahun 1836 orang mulai berbicara tentang suatu "baptisan dengan Roh Kudus" yang akan membebaskan orang percaya dari kecenderungan kepada dosa. Dari gerakan kekudusan itu keluarlah, sekitar tahun 1900, orang-orang yang mengajarkan bahwa tanda baptisan itu ialah berbicara dalam bahasa roh, dan dari Jalan Azusa di Los Angeles, pada tahun 1906, Pentakostalisme.
Jalan yang kedua ialah jalan restorasionisme, dan inilah yang paling baik menjelaskannya. Yang dimaksud bukanlah gereja-gereja yang didirikan Stone dan Campbell, melainkan asasnya: bahwa di antara para rasul dan kita tidak ada apa pun yang perlu dipertahankan, dan bahwa gereja harus dipulihkan sebagaimana tampak dalam Kisah Para Rasul, melampaui delapan belas abad sejarah dan semua pengakuan iman. Kaum restorasionis yang pertama menerapkan asas itu pada nama dan pemerintahan gereja. Pentakostalisme membawanya sampai ke ujungnya: jika gereja Kisah Para Rasul harus dipulihkan, harus dipulihkan pula bahasa-bahasa rohnya, nubuat-nubuatnya, dan mukjizat-mukjizatnya. Itulah sebabnya kaum Pentakosta yang pertama menyebut gerakan mereka "iman rasuli". Para sejarawan mereka sendiri mengatakannya demikian: Pentakostalisme mula-mula paling tepat dipahami sebagai ungkapan suatu kerinduan restorasionis, yang lahir dalam lingkungan yang sama dengan Murid-Murid Kristus, kaum Adventis, dan kaum Mormon.
Di sini benturan dengan Pengakuan bukan lagi soal nuansa. Pasalnya yang pertama mengatakan bahwa "cara-cara yang dulu Allah pakai untuk menyatakan kehendak-Nya kepada umat-Nya kini telah berhenti", dan, tentang Alkitab, bahwa "Kapan pun, tidak satu pun boleh ditambahkan padanya, apakah oleh wahyu-wahyu baru dari Roh, atau oleh tradisi-tradisi manusia". Kaum Pentakosta dan kaum Karismatik, dengan menghitung yang terakhir ini dalam semua gereja, sekarang berjumlah, menurut perkiraan yang lazim, lebih dari enam ratus juta orang.

Apa yang ditunjukkan hal ini. Bahwa penyimpangan sebagian besar Presbiterianisme Amerika tidak mulai dalam suatu sidang ataupun dalam suatu seminari, melainkan dalam suatu kebangunan rohani, dan bahwa penyimpangan itu bertepatan dengan kemenangan kebangunan itu. Kebangunan Besar Kedua bagi Protestantisme Amerika adalah suatu reformasi yang kedua, tetapi dalam arti yang buruk dari kata itu: kebangunan itu mengubah hampir segala sesuatu, dan melakukannya tanpa Alkitab yang baru, tanpa konsili, dan tanpa pengakuan iman, semata-mata oleh kekuatan hasilnya. Apa yang memenuhi bangku-bangku gereja adalah benar; apa yang mengosongkannya, patut dicurigai.
Tidak ada sesuatu pun dari hal ini yang dapat dipahami tanpa apa yang telah dilihat dalam artikel tentang pemerintah negara. Pada tahun 1788 orang-orang Presbiterian telah mengakui suatu gereja yang terdiri atas "anggota-anggota sukarela" di antara "denominasi" yang sama kedudukannya. Di negeri yang demikian, tiap-tiap gereja harus merebut anggota-anggotanya sendiri, dan gereja yang paling banyak merebut tampak sebagai yang paling benar. Kebangunan rohani adalah bentuk keagamaan yang sepadan dengan asas itu, dan buah-buahnya adalah yang memang dapat diharapkan: pertobatan yang bergantung pada metode, pelayan Firman yang bergantung pada keberhasilannya, pengakuan iman yang ditandatangani sejauh berkenan pada masing-masing orang, dan, di tempat bahkan tidak ada sinode yang mengekangnya, satu gereja baru untuk setiap ketidaksepakatan.
Presbiterianisme melawan selama ia bersedia membayar harganya: satu presbiteri pada tahun 1806, empat sinode pada tahun 1837. Ia mengalah ketika ia lebih memilih persatuan: pada tahun 1869 dan pada tahun 1906. Revisi-revisi tahun 1903 bukanlah penyebab sejarah itu; revisi-revisi itu adalah akta pencatatannya.
Dan bagian selebihnya dari dunia injili, yang tidak mempunyai sinode untuk melawan ataupun pengakuan iman untuk direvisi, mewarisi hasilnya tanpa pernah mengenal perdebatannya.

Sumber-sumber. Charles G. Finney, Lectures on Revivals of Religion (1835), untuk kutipannya. Untuk presbiteri Springfield, presbiteri Cumberland, Rencana Penyatuan, dan skisma tahun 1837, buku-buku sejarah Gereja Presbiterian di Amerika Serikat; angka-angka tahun 1837 adalah yang dimuat dalam buku-buku sejarah itu. Penilaian tentang skisma itu berasal dari Nathan O. Hatch. Untuk gerakan kekudusan dan asal-usul Pentakostalisme, Edith Blumhofer dan Grant Wacker; untuk kesamaan antara gerakan injili sedunia dan gerakan injili Amerika, Mark A. Noll, The New Shape of World Christianity (2009). Angka yang terakhir adalah perkiraan yang umum dipakai. Penilaian-penilaiannya adalah penilaian kami sendiri.