De Tweede Grote Opwekking

Wat het was. Tussen 1788 en 1903 is er in deze rubriek geen enkele wezenlijke wijziging in de tekst van de Belijdenis. Niet omdat er niets gebeurde, maar omdat wat er gebeurde niet in de synodes werd gedaan. De historici noemen Tweede Grote Opwekking de reeks opwekkingen die tussen ongeveer 1790 en 1840 door de Verenigde Staten trok. Zij begon in het grensgebied, in Kentucky en Tennessee, onder presbyterianen, methodisten en baptisten. Haar kenmerkende vorm, de meerdaagse kampsamenkomst, kwam van de avondmaalstijden van de Schotse presbyterianen; de beroemdste, die van Cane Ridge, in augustus 1801, werd bijeengeroepen door een presbyteriaanse predikant. In de jaren twintig en dertig ging zij over naar het westen van de staat New York en naar de steden van het oosten, onder leiding van Charles Finney.
Toen zij voorbij was, was de godsdienstige kaart van het land een andere. De kerken die in de koloniale tijd overheersten, de anglicaanse, de congregationalistische en de presbyteriaanse, waren ver achtergebleven bij de methodistische en de baptistische, en er waren geheel nieuwe bewegingen ontstaan: de restaurationisten, de adventisten, de mormonen.

Wat zij met de presbyterianen deed. Drie episodes, alle drie gedocumenteerd.
1803-1804. Vijf predikanten van de synode van Kentucky, onder wie degene die Cane Ridge had bijeengeroepen, scheiden zich af en vormen hun eigen presbyterie. Een jaar later ontbinden zij haar met een geschrift dat het "verdeeldheid zaaiende" gebruik van de Westminster Geloofsbelijdenis verwerpt, verdedigt dat elke gemeente zichzelf regeert en geen andere naam wil dan die van "christenen". Daaruit komt het restaurationisme voort, waarvan de leus ten slotte zou worden: geen belijdenis dan Christus, geen boek dan de Bijbel.
1805-1810. In dezelfde synode begint de presbyterie van Cumberland, die predikanten tekortkomt om de opwekking te bedienen, mannen te ordenen zonder de vereiste opleiding, en staat zij hun toe de Belijdenis slechts te ondertekenen "voor zover zij haar in overeenstemming met het Woord van God achtten". De synode schorst hen en ontbindt de presbyterie. In 1810 stichten de uitgestotenen een eigen kerk, de Cumberland Presbyteriaanse Kerk, die vier jaar later de Belijdenis herziet om de predestinatie eruit weg te nemen.
1801-1837. Krachtens het Plan van Vereniging van 1801 stichten presbyterianen en congregationalisten uit Nieuw-Engeland gezamenlijk kerken in de nieuwe gebieden. Door die deur komen gemeenten zonder presbyteriaanse regering de presbyteriaanse kerk binnen, en ook de New Haven-theologie, die de wedergeboorte herinterpreteerde op een wijze die de opwekkingen goed uitkwam. Uit dat milieu komt Finney voort, een presbyteriaanse predikant die college noch seminarie had doorlopen en die, naar zijn eigen verhaal, veel bedenkingen had tegen de fundamentele leerstukken van zijn kerk. In 1837 vernietigt de meerderheid van de Generale Assemblee, de zogenoemde Oude School, het Plan van Vereniging en sluit zij de vier synodes uit die onder dat plan gevormd waren: achtentwintig presbyteries, vijfhonderdnegen predikanten en zestigduizend leden, het vijfde deel van de kerk. De uitgeslotenen vormen de Nieuwe School.

Wat er veranderde. Niet een artikel van de Belijdenis, maar de wijze waarop drie dingen verstaan werden die de Belijdenis als vanzelfsprekend vooronderstelt.
De bekering. Finney schreef het in 1835 met alle duidelijkheid: een opwekking "is geen wonder, en hangt in geen enkele zin van een wonder af. Zij is een zuiver filosofisch resultaat van het juiste gebruik van de ingestelde middelen". Als dat zo is, is zich bekeren iets dat de mens kan doen wanneer hij op de geschikte wijze bewogen wordt, en is het de taak van de prediker de maatregelen te vinden die dat bereiken. De "nieuwe maatregelen" van Finney, zoals de bank van de bekommerden, komen daaruit voort; en daaruit komt ook zijn theologie voort, die de totale verdorvenheid ontkende.
Het predikambt. Het grensgebied vroeg om predikers, en de methodisten en baptisten zonden die zonder studie. Het antwoord van de presbyterie van Cumberland was hetzelfde te doen. Het Formulier van de Presbyteriaanse Kerkregering van Westminster vraagt dat de predikant vóór zijn ordening in de oorspronkelijke talen en in de godgeleerdheid wordt geëxamineerd.
De ondertekening. De formule van Cumberland, de Belijdenis ondertekenen "voor zover" zij met het Woord in overeenstemming is, lijkt onschuldig: niemand zou haar op een andere wijze willen ondertekenen. Maar zij maakt elke predikant tot rechter over hoeveel hij ondertekent. Het is, zeventig jaar eerder, dezelfde clausule als die van de Schotse declaratoire acten, waarover een ander artikel van deze rubriek handelt.

Het verzet. Gezegd moet worden dat het Amerikaanse presbyterianisme zich verzette, en lange tijd. De synode van Kentucky verloor liever een presbyterie dan zonder examen of ondertekening te ordenen. Mannen als Asahel Nettleton, die zelf een opwekkingsprediker was, schreven in 1828 tegen de nieuwe maatregelen. Charles Hodge noemde ze in 1833 "gevaarlijke nieuwigheden". En de Assemblee van 1837 deed afstand van het vijfde deel van de kerk om haar leer en haar regering te behouden. Van die scheuring zei een historicus dat het verrassende niet is dat zij plaatsvond, maar dat de kerk zo lang bijeen was gebleven.
Gezegd moet ook worden dat er in die jaren ware bekeringen waren, en een zendingsijver waaruit, sinds 1810, de eerste Amerikaanse zendingen naar het buitenland voortkwamen. Wat hier bekritiseerd wordt, is niet dat er voor menigten gepredikt werd, maar wat er met de leer, met het predikambt en met de kerk gedaan werd om dat te kunnen doen.

Hoe het afliep. Het liep uit op de kerk die de herzieningen uitvoerde. In 1869 herenigden de Oude en de Nieuwe School van het noorden zich. Hodge verzette zich, met de waarschuwing dat er in de Nieuwe School nog steeds waren die de New Haven-theologie voorstonden en dat haar wijze van ondertekenen van de Belijdenis laks was; hij verloor. Uit de herenigde kerk kwam, twintig jaar later, de beweging voort om de Belijdenis te herzien; uit die beweging de herziening van 1903; en drie jaar later, in 1906, nam die kerk het grootste deel van de presbyterianen van Cumberland op.
De cirkel sluit zich op een bijna exacte wijze. In 1806 had de synode van Kentucky een presbyterie ontbonden omdat zij de leer van de Belijdenis over het besluit van God niet aanvaardde. In 1903 werd de Belijdenis vergezeld van een Verklaring die die leer in bewoordingen liet die die mannen konden ondertekenen. Een eeuw later was het de Belijdenis die geweken was.

Wat daarna kwam. Wat toen zegevierde, bleef niet bij de presbyterianen, niet in Amerika en niet in die eeuw.
De methode werd norm. De oproep om naar voren te komen, die in de jaren dertig begint met de bank van de bekommerden, is dezelfde die Moody, Billy Sunday en Billy Graham zullen gebruiken. Daarmee reist al het overige mee: de bekering opgevat als een beslissing die op een bepaald ogenblik genomen wordt, de rondreizende evangelist die aan geen enkele kerk verantwoording schuldig is, de gemeente zonder belijdenis en het getal als bewijs.
Dat is vandaag het aanzien van een groot deel van de evangelische wereld. Ten dele omdat dit het protestantisme was dat vele Noord-Amerikaanse zendingen meebrachten. Maar een historicus als Mark Noll heeft betoogd dat de gelijkenis minder te danken is aan de rechtstreekse invloed dan aan de herhaling van dezelfde omstandigheden: waar geen gevestigde kerk is en alles afhangt van de vrijwillige toetreding, neemt het christendom de vorm aan die het in Amerika aannam. Als dat zo is, bevestigt de opmerking wat hierboven gezegd is: er werd niet zozeer een methode geëxporteerd als wel het beginsel dat haar noodzakelijk maakt. Naar ons oordeel is dit voor vele evangelischen niet meer een vorm van het protestantisme: het is het protestantisme.
En uit die jaren komt, langs twee wegen, een van de talrijkste bewegingen van het huidige christendom voort. De eerste is die van de heiliging. Tijdens de opwekking herleefde onder de methodisten de leer van een tweede ervaring na de bekering, de volkomen heiliging; en in Oberlin, het college van Finney, begon men in 1836 te spreken van een "doop met de Heilige Geest" die de gelovige zou bevrijden van de neiging tot de zonde. Uit die heiligingsbeweging kwamen, omstreeks 1900, de mannen voort die leerden dat het teken van die doop het spreken in tongen is, en uit Azusa Street in Los Angeles, in 1906, de pinksterbeweging.
De tweede weg is die van het restaurationisme, en het is deze die haar het best verklaart. Het gaat niet om de kerken die Stone en Campbell stichtten, maar om hun beginsel: dat er tussen de apostelen en ons niets te bewaren valt, en dat de kerk hersteld moet worden zoals zij in de Handelingen verschijnt, over achttien eeuwen geschiedenis en over alle belijdenissen heen. De eerste restaurationisten pasten dat beginsel toe op de naam en op de regering van de kerk. De pinksterbeweging voert het door tot het einde: als de kerk van de Handelingen hersteld moet worden, moeten ook haar tongen, haar profetieën en haar wonderen hersteld worden. Daarom noemden de eerste pinkstergelovigen het hunne "apostolisch geloof". Hun eigen historici zeggen het zo: de vroege pinksterbeweging is vóór alles te verstaan als uiting van een restaurationistisch verlangen, ontstaan in hetzelfde milieu als de Discipelen van Christus, de adventisten en de mormonen.
Hier is de botsing met de Belijdenis geen zaak van nuance meer. Haar eerste hoofdstuk zegt dat "de wegen die God vroeger ging om zijn wil aan zijn volk bekend te maken nu hebben opgehouden te bestaan", en, wat de Schrift betreft: "Niets mag ooit daaraan toegevoegd worden, hetzij door nieuwe openbaring van de Geest of door menselijke overleveringen". Pinkstergelovigen en charismatici, deze laatsten in alle kerken meegeteld, zijn vandaag, volgens de gangbare schattingen, met meer dan zeshonderd miljoen.

Wat dit laat zien. Dat de afwijking van een groot deel van het Amerikaanse presbyterianisme niet begon in een assemblee of in een seminarie, maar in een opwekking, en dat zij samenvalt met de zegepraal daarvan. De Tweede Grote Opwekking was voor het Amerikaanse protestantisme een tweede reformatie, maar in de slechte zin van het woord: zij veranderde bijna alles, en deed dat zonder nieuwe Schrift, zonder concilie en zonder belijdenis, door de kracht van het resultaat alleen. Wat de banken vulde, was waar; wat ze leeg liet, verdacht.
Niets hiervan is te begrijpen zonder wat gezien is in het artikel over de burgerlijke overheid. In 1788 hadden de presbyterianen een kerk beleden van "vrijwillige leden" te midden van gelijke "denominaties". In zo'n land moet elke kerk haar leden zelf winnen, en de kerk die er het meest wint, lijkt het meeste gelijk te hebben. De opwekking is de godsdienstige vorm die bij dat beginsel hoort, en haar vruchten zijn die welke te verwachten waren: een bekering die van de methode afhangt, een predikant die van zijn succes afhangt, een belijdenis die men ondertekent in wat ieder goeddunkt, en, waar er zelfs geen synode is om het af te remmen, een nieuwe kerk bij elke onenigheid.
Het presbyterianisme hield stand zolang het bereid was de prijs te betalen: een presbyterie in 1806, vier synodes in 1837. Het week toen het de vereniging verkoos: in 1869 en in 1906. De herzieningen van 1903 zijn niet de oorzaak van die geschiedenis; zij zijn er het proces-verbaal van.
En de rest van de evangelische wereld, die geen synodes had om mee te weerstaan en geen belijdenis om te herzien, erfde het resultaat zonder het geschil gekend te hebben.

Bronnen. Charles G. Finney, Lectures on Revivals of Religion (1835), voor het citaat. Voor de presbyterie van Springfield, die van Cumberland, het Plan van Vereniging en de scheuring van 1837: de geschiedenissen van de Presbyteriaanse Kerk in de Verenigde Staten van Amerika; de cijfers van 1837 zijn die welke in die geschiedenissen worden vermeld. Het oordeel over de scheuring is van Nathan O. Hatch. Voor de heiligingsbeweging en de oorsprong van de pinksterbeweging: Edith Blumhofer en Grant Wacker; voor de gelijkenis tussen het wereldwijde en het Amerikaanse evangelicalisme: Mark A. Noll, The New Shape of World Christianity (2009). Het laatste cijfer is een algemeen gangbare schatting. De beoordelingen zijn van ons.