Das Zweite Große Erwachen

Was es war. Zwischen 1788 und 1903 gibt es in diesem Abschnitt keine sachliche Änderung am Text des Bekenntnisses. Nicht weil nichts geschehen wäre, sondern weil das, was geschah, nicht auf den Synoden geschah. Die Historiker nennen Zweites Großes Erwachen die Reihe von Erweckungen, die ungefähr zwischen 1790 und 1840 durch die Vereinigten Staaten zog. Es begann an der Siedlungsgrenze, in Kentucky und Tennessee, unter Presbyterianern, Methodisten und Baptisten. Seine kennzeichnende Form, die mehrtägige Lagerversammlung, kam von den Abendmahlszeiten der schottischen Presbyterianer; die berühmteste, die von Cane Ridge im August 1801, berief ein presbyterianischer Pastor ein. In den zwanziger und dreißiger Jahren ging es in den Westen des Staates New York und in die Städte des Ostens über, unter der Führung von Charles Finney.
Als es zu Ende war, war die religiöse Landkarte des Landes eine andere. Die Kirchen, die in der Kolonialzeit vorherrschten, die anglikanische, die kongregationalistische und die presbyterianische, waren weit hinter den methodistischen und den baptistischen zurückgeblieben, und es waren gänzlich neue Bewegungen entstanden: die Restaurationisten, die Adventisten, die Mormonen.

Was es mit den Presbyterianern machte. Drei Episoden, alle drei belegt.
1803-1804. Fünf Pastoren der Synode von Kentucky, unter ihnen der, der Cane Ridge einberufen hatte, trennen sich und bilden ihr eigenes Presbyterium. Ein Jahr später lösen sie es mit einer Schrift auf, die den „spaltenden“ Gebrauch des Westminster-Bekenntnisses verwirft, dafür eintritt, dass jede Gemeinde sich selbst regiere, und keinen anderen Namen will als den der „Christen“. Daraus geht der Restaurationismus hervor, dessen Wahlspruch schließlich lauten sollte: kein Bekenntnis außer Christus, kein Buch außer der Bibel.
1805-1810. In derselben Synode beginnt das Presbyterium von Cumberland, dem es an Pastoren fehlt, um die Erweckung zu betreuen, Männer ohne die geforderte Ausbildung zu ordinieren, und erlaubt ihnen, das Bekenntnis nur zu unterzeichnen, „soweit sie es für mit dem Wort Gottes übereinstimmend hielten“. Die Synode suspendiert sie und löst das Presbyterium auf. 1810 gründen die Ausgeschlossenen eine eigene Kirche, die Cumberland-Presbyterianische, die vier Jahre später das Bekenntnis revidiert, um die Prädestination daraus zu entfernen.
1801-1837. Durch den Unionsplan von 1801 gründen Presbyterianer und Kongregationalisten Neuenglands in den neuen Gebieten gemeinsam Kirchen. Durch diese Tür kommen in die presbyterianische Kirche Gemeinden ohne presbyterianische Regierung und die New-Haven-Theologie, welche die Wiedergeburt in einer Weise umdeutete, die den Erweckungen gelegen kam. Aus diesem Umfeld geht Finney hervor, ein presbyterianischer Pastor, der weder College noch Seminar durchlaufen hatte und der, nach seinem eigenen Bericht, viele Bedenken gegen die grundlegenden Lehren seiner Kirche hatte. 1837 hebt die Mehrheit der Generalversammlung, die sogenannte Alte Schule, den Unionsplan auf und schließt die vier unter ihm gebildeten Synoden aus: achtundzwanzig Presbyterien, fünfhundertneun Pastoren und sechzigtausend Mitglieder, den fünften Teil der Kirche. Die Ausgeschlossenen bilden die Neue Schule.

Was sich änderte. Nicht ein Artikel des Bekenntnisses, sondern die Art, drei Dinge zu verstehen, die das Bekenntnis voraussetzt.
Die Bekehrung. Finney schrieb es 1835 in aller Klarheit: Eine Erweckung „ist kein Wunder und hängt in keinem Sinn von einem Wunder ab. Sie ist ein rein philosophisches Ergebnis des rechten Gebrauchs der verordneten Mittel“. Wenn es so ist, dann ist die Bekehrung etwas, das der Mensch tun kann, wenn man ihn auf die geeignete Weise bewegt, und die Aufgabe des Predigers ist es, die Maßnahmen zu finden, die das erreichen. Die „neuen Maßnahmen“ Finneys, wie die Bußbank, kommen daher; und daher kommt auch seine Theologie, welche die völlige Verderbtheit leugnete.
Das Amt. Die Siedlungsgrenze verlangte Prediger, und die Methodisten und Baptisten sandten sie ohne Studium aus. Die Antwort des Presbyteriums von Cumberland war, dasselbe zu tun. Die Form der Kirchenregierung von Westminster verlangt, dass der Pastor vor seiner Ordination in den Ursprachen und in der Theologie geprüft wird.
Die Unterzeichnung. Die Formel von Cumberland, das Bekenntnis zu unterzeichnen, „soweit“ es mit dem Wort übereinstimmt, scheint harmlos: Niemand würde es auf andere Weise unterzeichnen wollen. Aber sie lässt jeden Pastor Richter darüber sein, wie viel er unterzeichnet. Es ist, siebzig Jahre im Voraus, dieselbe Klausel wie die der schottischen Erklärungsakten, von denen ein anderer Artikel dieses Abschnitts handelt.

Der Widerstand. Es muss gesagt werden, dass der amerikanische Presbyterianismus Widerstand leistete, und zwar lange Zeit. Die Synode von Kentucky zog es vor, ein Presbyterium zu verlieren, statt ohne Prüfung und ohne Unterzeichnung zu ordinieren. Männer wie Asahel Nettleton, der selbst ein Erweckungsprediger war, schrieben 1828 gegen die neuen Maßnahmen. Charles Hodge nannte sie 1833 „gefährliche Neuerungen“. Und die Versammlung von 1837 trennte sich vom fünften Teil der Kirche, um ihre Lehre und ihre Regierung zu bewahren. Von jener Spaltung sagte ein Historiker, das Überraschende sei nicht, dass sie geschah, sondern dass die Kirche so lange zusammengehalten hatte.
Es muss auch gesagt werden, dass es in jenen Jahren wahre Bekehrungen gab und einen missionarischen Aufbruch, aus dem seit 1810 die ersten amerikanischen Missionen im Ausland hervorgingen. Was hier kritisiert wird, ist nicht, dass man vor Menschenmengen predigte, sondern was man mit der Lehre, mit dem Amt und mit der Kirche tat, um es tun zu können.

Wie es endete. Es endete in der Kirche, welche die Revisionen vornahm. 1869 vereinigten sich die Alte und die Neue Schule des Nordens wieder. Hodge widersetzte sich und warnte davor, dass es in der Neuen Schule weiterhin solche gab, die die New-Haven-Theologie vertraten, und dass ihre Art, das Bekenntnis zu unterzeichnen, lax war; er unterlag. Aus der wiedervereinigten Kirche ging zwanzig Jahre später die Bewegung zur Revision des Bekenntnisses hervor; aus dieser Bewegung die Revision von 1903; und drei Jahre später, 1906, nahm diese Kirche den größten Teil der Cumberland-Presbyterianer auf.
Der Kreis schließt sich auf eine fast genaue Weise. 1806 hatte die Synode von Kentucky ein Presbyterium aufgelöst, weil es die Lehre des Bekenntnisses über den Ratschluss Gottes nicht annahm. 1903 wurde dem Bekenntnis eine Erklärung beigegeben, die diese Lehre in Ausdrücken beließ, die jene Männer unterschreiben konnten. Ein Jahrhundert später war es das Bekenntnis, das nachgegeben hatte.

Was danach kam. Was damals siegte, blieb nicht bei den Presbyterianern, noch in Amerika, noch in jenem Jahrhundert.
Die Methode wurde zur Norm. Der Altarruf, der in den dreißiger Jahren mit der Bußbank beginnt, ist derselbe, den Moody, Billy Sunday und Billy Graham gebrauchen werden. Mit ihm reist alles Übrige: die Bekehrung, verstanden als eine Entscheidung, die man in einem bestimmten Augenblick trifft, der reisende Evangelist, der sich vor keiner Kirche verantwortet, die Gemeinde ohne Bekenntnis und die Zahl als Beweis.
Das ist heute das Aussehen eines guten Teils der evangelikalen Welt. Zum Teil, weil es der Protestantismus war, den viele nordamerikanische Missionen brachten. Aber ein Historiker wie Mark Noll hat die Ansicht vertreten, dass die Ähnlichkeit weniger auf den unmittelbaren Einfluss zurückgeht als auf die Wiederholung derselben Bedingungen: Wo es keine Staatskirche gibt und alles von der freiwilligen Zugehörigkeit abhängt, nimmt das Christentum die Gestalt an, die es in Amerika annahm. Wenn es so ist, bestätigt die Beobachtung das oben Gesagte: Es wurde nicht so sehr eine Methode exportiert als das Prinzip, das sie notwendig macht. Nach unserem Urteil ist dies für viele Evangelikale nicht mehr eine Gestalt des Protestantismus: Es ist der Protestantismus.
Und aus jenen Jahren geht, auf zwei Wegen, eine der zahlreichsten Bewegungen des heutigen Christentums hervor. Der erste ist der der Heiligung. Während der Erweckung lebte unter den Methodisten die Lehre von einer zweiten, auf die Bekehrung folgenden Erfahrung wieder auf, der völligen Heiligung; und in Oberlin, dem College Finneys, begann man 1836 von einer „Taufe mit dem Heiligen Geist“ zu sprechen, die den Gläubigen von der Neigung zur Sünde befreien würde. Aus dieser Heiligungsbewegung gingen um 1900 die Männer hervor, die lehrten, das Zeichen dieser Taufe sei das Reden in Zungen, und aus der Azusa Street in Los Angeles, im Jahr 1906, die Pfingstbewegung.
Der zweite Weg ist der des Restaurationismus, und er ist es, der sie am besten erklärt. Es geht nicht um die Kirchen, die Stone und Campbell gründeten, sondern um ihr Prinzip: dass es zwischen den Aposteln und uns nichts zu bewahren gibt und dass die Kirche so wiederhergestellt werden muss, wie sie in der Apostelgeschichte erscheint, über achtzehn Jahrhunderte Geschichte und über alle Bekenntnisse hinweg. Die ersten Restaurationisten wandten dieses Prinzip auf den Namen und auf die Regierung der Kirche an. Die Pfingstbewegung führt es bis zum Ende: Wenn die Kirche der Apostelgeschichte wiederherzustellen ist, sind auch ihre Zungen, ihre Weissagungen und ihre Wunder wiederherzustellen. Darum nannten die ersten Pfingstler das Ihre „apostolischen Glauben“. Ihre eigenen Historiker sagen es so: Die frühe Pfingstbewegung ist vor allem als Ausdruck einer restaurationistischen Sehnsucht zu verstehen, entstanden in demselben Umfeld wie die Jünger Christi, die Adventisten und die Mormonen.
Hier ist der Zusammenstoß mit dem Bekenntnis nicht mehr einer der Nuance. Sein erstes Kapitel sagt, dass „jene früheren Arten, wie Gott seinen Willen seinem Volk zu erkennen gab, nun aufgehört haben“, und dass zur Schrift „nichts zu irgendeiner Zeit hinzugefügt werden darf, weder durch neue Offenbarungen des Geistes noch durch Menschenüberlieferungen“. Pfingstler und Charismatiker, die letzteren in allen Kirchen mitgezählt, sind heute nach den gängigen Schätzungen mehr als sechshundert Millionen.

Was es zeigt. Dass die Abweichung eines großen Teils des amerikanischen Presbyterianismus nicht in einer Versammlung und nicht in einem Seminar begann, sondern in einer Erweckung, und dass sie mit deren Sieg zusammenfällt. Das Zweite Große Erwachen war für den amerikanischen Protestantismus eine zweite Reformation, aber im schlechten Sinn des Wortes: Es änderte fast alles, und es tat das ohne neue Schrift, ohne Konzil und ohne Bekenntnis, allein durch die Kraft des Ergebnisses. Was die Bänke füllte, war wahr; was sie leer ließ, verdächtig.
Nichts davon ist zu verstehen ohne das, was im Artikel über die weltliche Obrigkeit zu sehen war. 1788 hatten die Presbyterianer eine Kirche von „freiwilligen Mitgliedern“ unter gleichen „Denominationen“ bekannt. In einem solchen Land muss jede Kirche ihre Mitglieder gewinnen, und die, die am meisten gewinnt, scheint diejenige zu sein, die am meisten recht hat. Die Erweckung ist die religiöse Gestalt, die diesem Prinzip entspricht, und ihre Früchte sind die, die zu erwarten waren: eine Bekehrung, die von der Methode abhängt, ein Pastor, der von seinem Erfolg abhängt, ein Bekenntnis, das man in dem unterzeichnet, was einem jeden gut scheint, und, wo es nicht einmal eine Synode gibt, die es bremst, eine neue Kirche für jede Uneinigkeit.
Der Presbyterianismus leistete Widerstand, solange er bereit war, den Preis zu zahlen: ein Presbyterium im Jahr 1806, vier Synoden im Jahr 1837. Er gab nach, als er die Vereinigung vorzog: 1869 und 1906. Die Revisionen von 1903 sind nicht die Ursache dieser Geschichte; sie sind ihr Protokoll.
Und die übrige evangelikale Welt, die keine Synoden hatte, mit denen sie hätte widerstehen können, und kein Bekenntnis, das zu revidieren gewesen wäre, erbte das Ergebnis, ohne den Streit gekannt zu haben.

Quellen. Charles G. Finney, Lectures on Revivals of Religion (1835), für das Zitat. Für das Presbyterium von Springfield, das von Cumberland, den Unionsplan und die Spaltung von 1837: die Geschichtsdarstellungen der Presbyterianischen Kirche in den Vereinigten Staaten von Amerika; die Zahlen von 1837 sind die, welche diese Darstellungen wiedergeben. Das Urteil über die Spaltung stammt von Nathan O. Hatch. Für die Heiligungsbewegung und die Ursprünge der Pfingstbewegung: Edith Blumhofer und Grant Wacker; für die Ähnlichkeit zwischen dem weltweiten und dem amerikanischen Evangelikalismus: Mark A. Noll, The New Shape of World Christianity (2009). Die Schlusszahl ist eine allgemein gebräuchliche Schätzung. Die Wertungen sind unsere eigenen.