Le Second Grand Réveil

Ce qu'il fut. Entre 1788 et 1903, il n'y a dans cette section aucun changement de fond dans le texte de la Confession. Non qu'il ne se soit rien passé, mais ce qui se passa ne se fit pas dans les synodes. Les historiens appellent Second Grand Réveil la série de réveils qui parcourut les États-Unis entre 1790 et 1840 environ. Il commença sur la frontière, au Kentucky et au Tennessee, parmi des presbytériens, des méthodistes et des baptistes. Sa forme caractéristique, le rassemblement en plein air de plusieurs jours, venait des saisons de communion des presbytériens écossais ; le plus célèbre, celui de Cane Ridge, en août 1801, fut convoqué par un ministre presbytérien. Dans les années vingt et trente, il passa à l'ouest de l'État de New York et aux villes de l'Est, sous la conduite de Charles Finney.
Quand il prit fin, la carte religieuse du pays était autre. Les Églises qui dominaient à l'époque coloniale, l'anglicane, la congrégationaliste et la presbytérienne, étaient restées très loin derrière les méthodistes et les baptistes, et des mouvements entièrement nouveaux étaient nés : les restaurationnistes, les adventistes, les mormons.

Ce qu'il fit des presbytériens. Trois épisodes, tous trois documentés.
1803-1804. Cinq ministres du synode du Kentucky, parmi lesquels celui qui avait convoqué Cane Ridge, se séparent et forment leur propre presbytère. Un an plus tard, ils le dissolvent par un écrit qui rejette l'usage « diviseur » de la Confession de Westminster, défend que chaque congrégation se gouverne elle-même et ne veut d'autre nom que celui de « chrétiens ». De là sort le restaurationnisme, dont la devise finirait par être : aucun credo sinon Christ, aucun livre sinon la Bible.
1805-1810. Dans le même synode, le presbytère de Cumberland, manquant de ministres pour répondre au réveil, commence à ordonner des hommes dépourvus de la formation exigée, et leur permet de ne souscrire la Confession que « dans la mesure où ils la jugeaient conforme à la Parole de Dieu ». Le synode les suspend et dissout le presbytère. En 1810, les exclus fondent leur propre Église, l'Église presbytérienne de Cumberland, qui quatre ans plus tard révise la Confession pour en ôter la prédestination.
1801-1837. Par le Plan d'Union de 1801, presbytériens et congrégationalistes de Nouvelle-Angleterre fondent des Églises en commun dans les territoires nouveaux. Par cette porte entrent dans l'Église presbytérienne des congrégations sans gouvernement presbytérien et la théologie de New Haven, qui réinterprétait la régénération d'une manière qui convenait aux réveils. De ce milieu sort Finney, ministre presbytérien qui n'était passé ni par un collège ni par un séminaire et qui avait, selon son propre récit, bien des réserves à l'égard des doctrines fondamentales de son Église. En 1837, la majorité de l'Assemblée générale, dite la Vieille École, annule le Plan d'Union et exclut les quatre synodes formés sous lui : vingt-huit presbytères, cinq cent neuf ministres et soixante mille membres, la cinquième partie de l'Église. Les exclus forment la Nouvelle École.

Ce qui changea. Non pas un article de la Confession, mais la manière d'entendre trois choses que la Confession tient pour acquises.
La conversion. Finney l'écrivit en 1835 en toute clarté : un réveil « n'est pas un miracle, et ne dépend d'un miracle en aucun sens. C'est un résultat purement philosophique du bon usage des moyens établis ». S'il en est ainsi, se convertir est quelque chose que l'homme peut faire lorsqu'on le meut de la manière appropriée, et la tâche du prédicateur est de trouver les mesures qui y parviennent. Les « nouvelles mesures » de Finney, comme le banc des anxieux, sortent de là ; et de là sort aussi sa théologie, qui niait la dépravation totale.
Le ministère. La frontière demandait des prédicateurs, et les méthodistes et les baptistes les envoyaient sans études. La réponse du presbytère de Cumberland fut de faire de même. La Forme du gouvernement presbytérien de Westminster demande que le ministre soit examiné sur les langues originales et sur la théologie avant d'être ordonné.
La souscription. La formule de Cumberland, souscrire la Confession « dans la mesure où » elle est conforme à la Parole, paraît innocente : personne ne voudrait la souscrire autrement. Mais elle laisse chaque ministre juge de ce qu'il souscrit. C'est, avec soixante-dix ans d'avance, la même clause que celle des actes déclaratoires écossais, dont traite un autre article de cette section.

La résistance. Il faut dire que le presbytérianisme américain résista, et pendant longtemps. Le synode du Kentucky préféra perdre un presbytère plutôt que d'ordonner sans examen ni souscription. Des hommes comme Asahel Nettleton, qui était lui-même un prédicateur de réveils, écrivirent contre les nouvelles mesures en 1828. Charles Hodge les appela en 1833 des « innovations dangereuses ». Et l'Assemblée de 1837 se défit de la cinquième partie de l'Église pour conserver sa doctrine et son gouvernement. De ce schisme, un historien a dit que ce qui surprend, ce n'est pas qu'il se soit produit, mais que l'Église soit restée unie si longtemps.
Il faut dire aussi qu'il y eut en ces années des conversions véritables, et un élan missionnaire d'où sortirent, à partir de 1810, les premières missions américaines à l'étranger. Ce que l'on critique ici, ce n'est pas que l'on ait prêché à des multitudes, mais ce que l'on fit de la doctrine, du ministère et de l'Église pour pouvoir le faire.

Comment cela finit. Cela finit dans l'Église qui fit les révisions. En 1869, la Vieille et la Nouvelle École du Nord se réunirent. Hodge s'y opposa, avertissant qu'il y avait encore dans la Nouvelle École des hommes qui soutenaient la théologie de New Haven et que sa manière de souscrire la Confession était relâchée ; il perdit. De l'Église réunie sortit, vingt ans plus tard, le mouvement en faveur d'une révision de la Confession ; de ce mouvement, la révision de 1903 ; et trois ans plus tard, en 1906, cette Église reçut la plus grande partie des presbytériens de Cumberland.
Le cercle se referme d'une manière presque exacte. En 1806, le synode du Kentucky avait dissous un presbytère parce qu'il n'acceptait pas la doctrine de la Confession sur le décret de Dieu. En 1903, la Confession fut accompagnée d'une Déclaration qui laissait cette doctrine en des termes que ces hommes-là pouvaient signer. Un siècle plus tard, c'était la Confession qui avait cédé.

Ce qui vint ensuite. Ce qui triompha alors ne resta pas chez les presbytériens, ni en Amérique, ni dans ce siècle-là.
La méthode devint la norme. L'appel à s'avancer, qui commence dans les années trente avec le banc des anxieux, est le même qu'emploieront Moody, Billy Sunday et Billy Graham. Avec lui voyage tout le reste : la conversion entendue comme une décision que l'on prend à un moment marqué, l'évangéliste itinérant qui ne répond devant aucune Église, la congrégation sans confession et le nombre comme preuve.
Tel est aujourd'hui le visage d'une bonne partie du monde évangélique. En partie, parce que ce fut le protestantisme qu'apportèrent beaucoup de missions nord-américaines. Mais un historien comme Mark Noll a soutenu que la ressemblance tient moins à l'influence directe qu'à la répétition des mêmes conditions : là où il n'y a pas d'Église établie et où tout dépend de l'adhésion volontaire, le christianisme prend la forme qu'il a prise en Amérique. S'il en est ainsi, l'observation confirme ce qui a été dit plus haut : on n'a pas tant exporté une méthode que le principe qui la rend nécessaire. À notre avis, pour beaucoup d'évangéliques, ce n'est plus là une forme du protestantisme : c'est le protestantisme.
Et de ces années sort, par deux chemins, l'un des mouvements les plus nombreux du christianisme actuel. Le premier est celui de la sainteté. Pendant le réveil se raviva parmi les méthodistes la doctrine d'une seconde expérience postérieure à la conversion, la sanctification entière ; et à Oberlin, le collège de Finney, on commença à parler en 1836 d'un « baptême du Saint-Esprit » qui délivrerait le croyant de l'inclination au péché. De ce mouvement de sainteté sortirent, vers 1900, les hommes qui enseignèrent que le signe de ce baptême est le parler en langues, et de la rue Azusa de Los Angeles, en 1906, le pentecôtisme.
Le second chemin est celui du restaurationnisme, et c'est lui qui l'explique le mieux. Il ne s'agit pas des Églises que fondèrent Stone et Campbell, mais de leur principe : qu'entre les apôtres et nous il n'y a rien à conserver, et que l'Église doit être restaurée telle qu'elle apparaît dans les Actes, par-dessus dix-huit siècles d'histoire et toutes les confessions. Les premiers restaurationnistes appliquèrent ce principe au nom et au gouvernement de l'Église. Le pentecôtisme le porte jusqu'au bout : s'il faut restaurer l'Église des Actes, il faut restaurer aussi ses langues, ses prophéties et ses miracles. C'est pourquoi les premiers pentecôtistes appelèrent leur mouvement « foi apostolique ». Ses propres historiens le disent ainsi : le pentecôtisme primitif se comprend avant tout comme l'expression d'une aspiration restaurationniste, née dans le même milieu que les Disciples du Christ, les adventistes et les mormons.
Ici, le heurt avec la Confession n'est plus de nuance. Son premier chapitre dit : « ces anciens modes de révélation de la volonté de Dieu à son peuple ayant maintenant cessé », et, de l'Écriture : « on ne doit jamais y rien ajouter, ni par de nouvelles révélations de l'Esprit, ni par des traditions humaines ». Pentecôtistes et charismatiques, en comptant ces derniers dans toutes les Églises, sont aujourd'hui, selon les estimations courantes, plus de six cents millions.

Ce que cela montre. Que la déviation d'une grande partie du presbytérianisme américain n'a pas commencé dans une assemblée ni dans un séminaire, mais dans un réveil, et qu'elle coïncide avec son triomphe. Le Second Grand Réveil fut pour le protestantisme américain une seconde réforme, mais au mauvais sens du mot : il changea presque tout, et il le fit sans Écriture nouvelle, sans concile et sans confession, par la seule force du résultat. Ce qui remplissait les bancs était vrai ; ce qui les laissait vides, suspect.
Rien de cela ne se comprend sans ce que l'on a vu dans l'article sur le magistrat civil. En 1788, les presbytériens avaient confessé une Église de « membres volontaires » parmi des « dénominations » égales. Dans un tel pays, chaque Église doit gagner ses membres, et celle qui en gagne le plus paraît être celle qui a le plus raison. Le réveil est la forme religieuse qui correspond à ce principe, et ses fruits sont ceux que l'on pouvait attendre : une conversion qui dépend de la méthode, un ministre qui dépend de son succès, une confession que chacun souscrit dans la mesure où bon lui semble, et, là où il n'y a pas même de synode pour y mettre un frein, une Église nouvelle pour chaque désaccord.
Le presbytérianisme résista tant qu'il fut disposé à en payer le prix : un presbytère en 1806, quatre synodes en 1837. Il céda lorsqu'il préféra l'union : en 1869 et en 1906. Les révisions de 1903 ne sont pas la cause de cette histoire ; elles en sont le procès-verbal.
Et le reste du monde évangélique, qui n'eut ni synodes pour résister ni confession à réviser, hérita du résultat sans avoir connu la dispute.

Sources. Charles G. Finney, Lectures on Revivals of Religion (1835), pour la citation. Pour le presbytère de Springfield, celui de Cumberland, le Plan d'Union et le schisme de 1837, les histoires de l'Église presbytérienne aux États-Unis d'Amérique ; les chiffres de 1837 sont ceux que rapportent ces histoires. Le jugement sur le schisme est de Nathan O. Hatch. Pour le mouvement de sainteté et les origines du pentecôtisme, Edith Blumhofer et Grant Wacker ; pour la ressemblance entre l'évangélisme mondial et l'évangélisme américain, Mark A. Noll, The New Shape of World Christianity (2009). Le chiffre final est une estimation d'usage courant. Les appréciations sont les nôtres.