제2차 대각성

무엇이었는가. 1788년과 1903년 사이에는 이 섹션에 신앙고백 본문의 근본적인 변경이 하나도 없다. 아무 일도 일어나지 않았기 때문이 아니라, 일어난 일이 대회들에서 이루어지지 않았기 때문이다. 역사가들은 대략 1790년에서 1840년 사이에 미합중국을 휩쓴 일련의 부흥을 제2차 대각성이라고 부른다. 그것은 변경 지대인 켄터키와 테네시에서, 장로교인과 감리교인과 침례교인들 사이에서 시작되었다. 그 특징적인 형태인 여러 날에 걸친 야영 집회는 스코틀랜드 장로교인들의 성찬 절기에서 온 것이었다. 가장 유명한 집회인 1801년 8월의 케인 리지 집회는 한 장로교 목사가 소집하였다. 1820년대와 1830년대에는 찰스 피니(Charles Finney)의 손을 통하여 뉴욕 주 서부와 동부의 도시들로 넘어갔다.
그것이 끝났을 때, 그 나라의 종교 지도는 딴판이 되어 있었다. 식민지 시대에 지배적이던 교회들, 곧 성공회와 회중교회와 장로교회는 감리교회와 침례교회에 훨씬 뒤처져 있었고, 전적으로 새로운 운동들이 태어나 있었다. 회복주의자들과 재림교인들과 모르몬교인들이다.

장로교인들에게 무엇을 하였는가. 세 가지 사건이 있으며, 셋 다 문서로 확인된다.
1803-1804년. 켄터키 대회의 다섯 목사가, 그 가운데에는 케인 리지 집회를 소집한 사람도 있었는데, 분리하여 자기들의 노회를 이룬다. 한 해 뒤에 그들은 한 문서로 그것을 해산하는데, 그 문서는 웨스트민스터 신앙고백의 "분열적인" 사용을 거부하고, 각 회중이 스스로를 다스려야 한다고 옹호하며, "그리스도인"이라는 이름 외에 다른 이름을 원하지 않는다. 거기서 회복주의가 나오며, 그 표어는 마침내 이렇게 된다. 그리스도 외에는 어떤 신조도 없고, 성경 외에는 어떤 책도 없다.
1805-1810년. 같은 대회에서, 부흥을 돌볼 목사가 부족하던 컴벌랜드 노회가 요구되는 교육을 받지 않은 사람들을 안수하기 시작하고, 그들에게 신앙고백을 오직 "하나님의 말씀에 합치한다고 그들이 판단하는 한에서만" 서약하도록 허락한다. 대회는 그들을 정직시키고 그 노회를 해산한다. 1810년에 쫓겨난 이들은 자기들의 교회인 컴벌랜드 장로교회를 세우고, 그 교회는 4년 뒤에 신앙고백을 개정하여 거기서 예정을 뺀다.
1801-1837년. 1801년의 연합 계획에 따라, 장로교인들과 뉴잉글랜드의 회중교인들이 새 영토들에서 공동으로 교회들을 세운다. 그 문으로 장로교 정치가 없는 회중들과 뉴헤이븐 신학이 장로교회 안으로 들어오는데, 그 신학은 부흥에 알맞은 방식으로 중생을 재해석하였다. 그 환경에서 피니가 나온다. 그는 대학도 신학교도 거치지 않은 장로교 목사였고, 그 자신의 이야기에 따르면 자기 교회의 근본 교리들에 대하여 많은 이의를 품고 있었다. 1837년에 총회의 다수파, 이른바 구학파가 연합 계획을 무효로 하고 그 계획 아래 형성된 네 대회를 배제한다. 스물여덟 노회, 오백아홉 명의 목사, 육만 명의 교인으로, 교회의 5분의 1이다. 배제된 이들은 신학파를 이룬다.

무엇이 바뀌었는가. 신앙고백의 한 조항이 아니라, 신앙고백이 당연한 것으로 전제하는 세 가지를 이해하는 방식이 바뀌었다.
회심. 피니는 1835년에 그것을 아주 분명하게 썼다. 부흥은 "어떤 의미에서도 기적이 아니며, 기적에 의존하는 것도 아니다. 그것은 정해진 방편들을 올바르게 사용한 데서 나오는 순전히 철학적인 결과이다". 그렇다면 회심은 사람이 적절한 방식으로 움직여질 때 스스로 할 수 있는 어떤 것이고, 설교자의 과제는 그것을 이루어 내는 방법들을 찾는 것이다. 근심하는 자들의 자리와 같은 피니의 "새로운 방법들"이 거기서 나온다. 그리고 전적 부패를 부인한 그의 신학도 거기서 나온다.
목사직. 변경 지대는 설교자들을 요구하였고, 감리교인들과 침례교인들은 학업 없이 그들을 보냈다. 컴벌랜드 노회의 대답은 같은 일을 하는 것이었다. 웨스트민스터의 교회 정치 형태는 목사가 안수받기 전에 원어와 신학에 관하여 심사받을 것을 요구한다.
서약. 컴벌랜드의 문구, 곧 신앙고백이 말씀에 합치하는 "한에서" 그것에 서약한다는 문구는 무해하게 보인다. 아무도 다른 식으로 서약하기를 원하지 않을 것이기 때문이다. 그러나 그것은 각 목사를 자기가 얼마만큼 서약하는지에 대한 재판관으로 남겨 둔다. 그것은 70년을 앞선, 스코틀랜드의 선언 법령들의 바로 그 조항이며, 그 법령들에 관해서는 이 섹션의 다른 글이 다룬다.

저항. 미국 장로교가 저항하였고, 그것도 오랫동안 저항하였다는 것을 말해야 한다. 켄터키 대회는 심사도 서약도 없이 안수하느니 차라리 한 노회를 잃는 편을 택하였다. 그 자신이 부흥 설교자였던 아사헬 네틀턴(Asahel Nettleton) 같은 사람들이 1828년에 새로운 방법들에 반대하는 글을 썼다. 찰스 하지(Charles Hodge)는 1833년에 그것들을 "위험한 혁신들"이라고 불렀다. 그리고 1837년의 총회는 그 교리와 정치를 보존하기 위하여 교회의 5분의 1을 떼어 냈다. 그 분열에 대하여 한 역사가는, 놀라운 것은 그것이 일어났다는 것이 아니라 교회가 그토록 오랫동안 하나로 유지되었다는 것이라고 말하였다.
또한 그 시절에 참된 회심들이 있었고, 1810년부터 미국 최초의 해외 선교가 거기서 나온 선교의 추진력이 있었다는 것도 말해야 한다. 여기서 비판하는 것은 무리에게 설교하였다는 것이 아니라, 그렇게 할 수 있기 위하여 교리와 목사직과 교회에 대하여 행한 일이다.

어떻게 끝났는가. 그것은 개정을 행한 교회에서 끝났다. 1869년에 북부의 구학파와 신학파가 다시 합쳤다. 하지는 신학파 안에 뉴헤이븐 신학을 주장하는 이들이 여전히 있고 신앙고백에 서약하는 그들의 방식이 느슨하다고 경고하며 반대하였으나, 졌다. 다시 합친 그 교회에서 20년 뒤에 신앙고백을 개정하자는 운동이 나왔고, 그 운동에서 1903년의 개정이 나왔으며, 3년 뒤인 1906년에 그 교회는 컴벌랜드 장로교인들의 대부분을 받아들였다.
원은 거의 정확하게 닫힌다. 1806년에 켄터키 대회는 한 노회가 하나님의 작정에 관한 신앙고백의 교리를 받아들이지 않았기 때문에 그 노회를 해산하였다. 1903년에 신앙고백에는 그 교리를 저 사람들이 서명할 수 있는 말로 남겨 놓는 선언문이 덧붙여졌다. 한 세기 뒤에 양보한 쪽은 신앙고백이었다.

그 뒤에 온 것. 그때 승리한 것은 장로교인들 안에도, 미국 안에도, 그 세기 안에도 머물지 않았다.
그 방법은 규범이 되었다. 1830년대에 근심하는 자들의 자리와 함께 시작되는, 앞으로 나오라는 초청은 무디(Moody)와 빌리 선데이(Billy Sunday)와 빌리 그레이엄(Billy Graham)이 사용하게 될 바로 그것이다. 그것과 함께 나머지 모든 것이 따라다닌다. 정해진 한 순간에 내리는 결단으로 이해된 회심, 어느 교회 앞에서도 책임을 지지 않는 순회 전도자, 신앙고백 없는 회중, 그리고 증거로서의 숫자이다.
그것이 오늘날 복음주의 세계의 상당 부분의 모습이다. 부분적으로는 그것이 북미의 많은 선교 단체가 가져간 개신교였기 때문이다. 그러나 마크 놀(Mark Noll) 같은 역사가는 그 유사성이 직접적인 영향보다는 같은 조건들의 반복에서 비롯된다고 주장하였다. 국교회가 없고 모든 것이 자발적인 가입에 달려 있는 곳에서는 기독교가 미국에서 취한 형태를 취한다는 것이다. 그렇다면 그 관찰은 위에서 말한 것을 확증한다. 수출된 것은 하나의 방법이라기보다 그 방법을 필요하게 만드는 원리였다. 우리가 보기에, 많은 복음주의자에게 이것은 더 이상 개신교의 한 형태가 아니다. 그것이 곧 개신교이다.
그리고 그 시절에서 두 길을 통하여 오늘날 기독교의 가장 수가 많은 운동 가운데 하나가 나온다. 첫째는 성결의 길이다. 부흥 기간에 감리교인들 사이에서는 회심 뒤에 오는 두 번째 체험, 곧 온전한 성화의 교리가 되살아났다. 그리고 피니의 대학인 오벌린에서는 1836년에, 신자를 죄로 기우는 성향에서 건져 줄 "성령 세례"에 대하여 말하기 시작하였다. 그 성결 운동에서 1900년경에 그 세례의 표적이 방언을 말하는 것이라고 가르친 사람들이 나왔고, 1906년에 로스앤젤레스의 아주사 거리에서 오순절주의가 나왔다.
둘째 길은 회복주의의 길이며, 그것을 가장 잘 설명해 주는 길이다. 문제는 스톤(Stone)과 캠벨(Campbell)이 세운 교회들이 아니라 그들의 원리이다. 곧 사도들과 우리 사이에는 보존할 것이 아무것도 없으며, 교회는 열여덟 세기의 역사와 모든 신앙고백을 뛰어넘어 사도행전에 나타나는 그대로 회복되어야 한다는 것이다. 초기 회복주의자들은 그 원리를 교회의 이름과 정치에 적용하였다. 오순절주의는 그것을 끝까지 밀고 간다. 사도행전의 교회를 회복해야 한다면, 그 방언과 예언과 기적도 회복해야 한다는 것이다. 그래서 초기 오순절주의자들은 자기들의 것을 "사도적 신앙"이라고 불렀다. 그들 자신의 역사가들이 그렇게 말한다. 초기 오순절주의는 무엇보다도 회복주의적 열망의 한 표현으로 이해되며, 그리스도의 제자회와 재림교인들과 모르몬교인들과 같은 환경에서 태어났다는 것이다.
여기서는 신앙고백과의 충돌이 더 이상 뉘앙스의 문제가 아니다. 그 첫 장은 "하나님께서 자기 백성에게 자신의 뜻을 직접 계시해 주시던 과거의 방식들은 이제 중단되었다"고 말하고, 성경에다 "성령의 새로운 계시에 의해서든지 혹은 인간들의 전통에 의해서든지 아무 것도 어느 때를 막론하고 더 첨가할 수가 없다"고 말한다. 오순절주의자들과 은사주의자들은, 뒤의 사람들을 모든 교회에 걸쳐 셈하면, 통용되는 추산에 따르면 오늘날 6억 명이 넘는다.

이것이 보여 주는 것. 미국 장로교의 큰 부분의 일탈이 어느 총회나 어느 신학교에서 시작된 것이 아니라 부흥에서 시작되었으며, 그 부흥의 승리와 때를 같이한다는 것이다. 제2차 대각성은 미국 개신교에 두 번째 종교개혁이었으나, 그 말의 나쁜 의미에서 그러하였다. 그것은 거의 모든 것을 바꾸었고, 그것도 새로운 성경도 공의회도 신앙고백도 없이, 오직 결과의 힘만으로 그리하였다. 좌석을 채우는 것은 참된 것이었고, 좌석을 비게 하는 것은 의심스러운 것이었다.
이 가운데 어느 것도 국가 위정자에 관한 글에서 본 것 없이는 이해되지 않는다. 1788년에 장로교인들은 동등한 "교파들" 가운데 있는 "자발적인 회원들"의 교회를 고백하였다. 그런 나라에서는 각 교회가 자기 회원들을 얻어 내야 하며, 가장 많이 얻는 교회가 가장 옳은 교회로 보인다. 부흥은 그 원리에 상응하는 종교적 형태이며, 그 열매는 예상할 수 있었던 것들이다. 방법에 달려 있는 회심, 자기의 성공에 달려 있는 목사, 저마다 좋게 여기는 만큼만 서약하는 신앙고백, 그리고 그것을 제동할 대회조차 없는 곳에서는 의견 불일치 하나마다 새 교회 하나이다.
장로교는 대가를 치를 각오가 되어 있는 동안에는 저항하였다. 1806년에는 한 노회를, 1837년에는 네 대회를 치렀다. 연합을 더 좋아하게 되었을 때 양보하였다. 1869년과 1906년에 그러하였다. 1903년의 개정들은 그 역사의 원인이 아니다. 그 역사의 기록이다.
그리고 복음주의 세계의 나머지는, 저항할 대회도 개정할 신앙고백도 없었으므로, 그 논쟁을 알지도 못한 채 그 결과를 물려받았다.

자료. 인용문은 찰스 G. 피니(Charles G. Finney)의 Lectures on Revivals of Religion(1835년)에서 온 것이다. 스프링필드 노회와 컴벌랜드 노회, 연합 계획, 1837년의 분열에 관해서는 미합중국 장로교회의 역사서들. 1837년의 수치는 그 역사서들이 싣고 있는 수치이다. 그 분열에 대한 판단은 네이선 O. 해치(Nathan O. Hatch)의 것이다. 성결 운동과 오순절주의의 기원에 관해서는 이디스 블럼호퍼(Edith Blumhofer)와 그랜트 왜커(Grant Wacker). 세계 복음주의와 미국 복음주의 사이의 유사성에 관해서는 마크 A. 놀(Mark A. Noll)의 The New Shape of World Christianity(2009년). 마지막 수치는 흔히 쓰이는 추산이다. 평가는 우리의 것이다.