제25장. 교회에 관하여

무엇이 언제 바뀌었는가. 1903년에 미국 북장로교회는 이 항을 위에 인용한 항으로 대체하였는데, 그것은 여전히 교황제를 배격하지만 더 이상 그것을 적그리스도와 동일시하지는 않는다. 남장로교회는 비슷한 문안을 채택하였는데, 그것은 그 주장을 아직 "적그리스도적"이라고 부른다. 정통장로교회(1936년)와 미국장로교회는 둘 가운데 어느 것도 채택하지 않았다. 1647년의 항을 보존하면서 거기서 굵게 표시된 말만 삭제하는 데 그쳤다.

그 이유. 맹세의 경우와 마찬가지로, 이 구체적인 변경에 대한 공식적인 이유 설명은 우리가 알지 못한다. 우리가 보기에는 세 가지가 작용하였다:
1) 교파들 사이에 서로 가까워지려는 분위기. 이것은 20세기의 교회 일치 운동(에큐메니즘)으로 이어지게 된다.
2) 19세기 전반부터 크게 유행한 사상, 곧 적그리스도는 오직 미래의 한 인물, 그리스도의 재림 직전에 나타날 세계 통치자일 뿐이라는 사상.
3) 교황제의 세속 권력의 쇠퇴. 교황제는 1870년에 그 영토(교황령)를 잃었다.

1647년 본문의 근거. 총회는 마태복음 23:8-10, 데살로니가후서 2:3,4,8,9, 그리고 요한계시록 13:6을 인용한다.

이 변경이 보여 주는 것. 1903년 본문은 여전히 교황의 주장을 배격하지만, 이제는 아무의 마음도 상하게 하지 않는 말로 그리한다. 그것은, 조상들이 신실함으로 여겼던 것을 사랑의 결핍으로 여기기 시작하는 시대의 어조이다. 곧 사물을 성경이 붙여 주는 이름으로 부르는 일이다.
진지한 반론은 에큐메니즘의 반론이 아니라 다음과 같은 것이다. 역사상의 구체적인 한 직분을 불법의 사람과 동일시하는 것은 주석상의 결론이지 신앙의 조항이 아니며, 사도 요한은 "많은 적그리스도"에 대하여 말한다는 것이다(요한일서 2:18). 첫째에 대해서는, 신앙고백이 교황 개개인의 인격에 대하여 말하는 것이 아니라 그 직분에 대하여 말하며, 그것도 명확한 이유에서 그리한다고 답할 수 있다. 곧 그리스도를 대신하여 교회의 머리가 된다는 주장 때문인데, 그것이 바로 데살로니가후서가 묘사하는 것이다. 1903년 본문 자체도 그 주장을 "찬탈"이라 부른다. 둘째에 대해서는, 많은 적그리스도가 있다는 것이 주된 적그리스도 하나가 있다는 것을 배제하지 않으며, 바로 그 구절이 그것을 전제한다고 답할 수 있다. 역사적 사실에 관해서는, 이것이 거의 예외 없이 종교개혁자들의 해석이었고, 17세기의 신앙고백들이 그것을 담고 있다. 웨스트민스터 신앙고백, 회중교회의 사보이 선언, 그리고 1689년 침례교 신앙고백이 그러하다. 그것들보다 앞서 스코틀랜드의 국가 언약은 이미 "저 로마의 적그리스도"에 대하여 말하였다. 현대 복음주의자의 대다수가 그것을 검토해 보지도 않고 버렸다는 것은 눈길을 끌지 않을 수 없는 일이다.
그 버림은 미국만의 일이 아니다. 신앙고백의 한 단어도 바꾼 적이 없는 스코틀랜드 교회는 1986년에 이 구절과 로마에 관련된 다른 세 구절로부터 스스로를 분리하였다. 그 또 다른 방법에 관해서는 이 섹션의 마지막 글이 다룬다.