본문에 손대지 않고: 선언 법령들

또 다른 방법. 스코틀랜드에서는 1647년 신앙고백의 한 단어도 바뀐 적이 없다. 바뀐 것은 그것에 서약한다는 것이 무엇을 뜻하는가 하는 것이다. 그 도구는 선언 법령이었다. 곧 교회가 어떤 의미로 신앙고백을 받는지, 또는 그 가운데 어느 부분을 더 이상 요구하지 않는지를 선언하는 대회나 총회의 결의이다.

무엇을 언제 하였는가.
1879년. 스코틀랜드 연합장로교회가 처음으로 서약을 완화한다. 그 법령은 하위 표준 문서들이 "사람이 작성한 것이므로 필연적으로 불완전하다"고 선언하고, 신앙고백의 요점들 가운데 "개혁 신앙의 실질"에 들어가지 않는 것들에 있어서는 견해의 다양성을 인정하되, 그것이 어떤 것들인지를 결정하는 일은 교회가 스스로에게 유보한다.
1889년. 스코틀랜드 교회도 뒤이어 서약 문구를 완화한다.
1892년. 연합장로교회와 연합하기를 추구하던 스코틀랜드 자유교회가 비슷한 법령을 승인한다. 그 법령은 교회가 "불관용적이거나 박해적인 원리들"을 배격하며, 교회의 직분자들이 신앙고백에 서명함으로써 "양심의 자유와 사적 판단의 권리"와 양립할 수 없는 어떠한 원리에도 매인 것으로 여기지 않는다고 선언하고, "개혁 신앙의 실질"에 관한 조항을 되풀이한다. 소수파가 이 때문에 이듬해에 분리하여 스코틀랜드 자유장로교회를 이루었다. 연합은 1900년에 성사되었다.
1986년. 스코틀랜드 교회가 신앙고백의 네 구절로부터 명시적으로 스스로를 분리한다. 수도 서원에 관한 구절(제22장), 로마 가톨릭교도와의 결혼에 관한 구절(제24장), 적그리스도로서의 교황에 관한 구절(제25장), 그리고 미사에 관한 구절(제29장)이다.
스코틀랜드 밖에서도 같은 일이 행해졌다. 호주 장로교회는 부속된 선언문에 비추어 읽은 신앙고백을 받는다. 그리고 앞의 글이 다루는 1903년의 미국 선언문 자체도 이 부류에 속한다.

그 이유. 19세기의 스코틀랜드 법령들에는 공언된 동기가 있다. 신앙고백에 관하여 더 이상 같은 것을 믿지 않는 교회들 사이의 연합을, 어느 교회에도 그것을 말하도록 강요하지 않으면서 가능하게 하는 것이다. 그리고 그 기원에 대하여 의심의 여지를 남기지 않는 어휘가 있다. "양심의 자유"와 "사적 판단의 권리"는 글자 그대로 그들 세기의 자유주의의 구호들이다.

이 방법이 보여 주는 것. 모든 선언 법령이 회피인 것은 아니다. 스코틀랜드 교회는 1647년에 신앙고백을 하나의 선언 법령과 함께 승인하였는데, 그것은 대회에 관한 한 항을 어떤 의미로 이해하였는지를 명확히 한다. 본문을 어떻게 이해하는지를 선언하는 것은 정당하다. 1879년과 1892년의 법령들이 하는 일은 다른 것이다. 그것들은 본문을 설명하지 않고, 그것을 믿지 않아도 된다고 허가하며, 그것도 어느 점에서 그러한지를 말하지 않은 채 그리한다. "개혁 신앙의 실질"은 어디에서도 정의되지 않는다. 무엇이 거기에 들어가는지는 저마다 자유로이 결정하게 되고, 신앙고백은 표준이기를 그치고 역사적 문서가 된다.
이 방법을 옹호하여, 속으로 유보를 품은 채 서명하는 것보다 거리낌을 공개적으로 인정하는 것이 더 정직하며, 어떤 신앙고백도 무오하지 않다는 주장이 제기된다. 둘 다 옳다. 그러나 그렇다면 정직은 어떤 점들을 믿지 않는지, 그리고 성경의 어느 본문 때문에 그러한지를 말할 것을 요구하는데, 그것이 잘한 일이든 잘못한 일이든 미국인들이 1729년과 1788년에 한 일이다. 일반적인 조항은 단서가 아니다. 그것은 백지 수표이다.
그 결과를 미국의 길과 비교해 보면 교훈적이다. 본문을 바꾸는 사람은 자기가 바꾼 것을 눈에 보이게 남겨 두며, 1936년에 일어난 것처럼 다른 이들이 되돌아갈 수 있다. 본문을 보존하고 서약을 바꾸는 사람은 신앙고백의 명성은 보존하되 그 내용은 잃으며, 그것을 잃은 순간의 흔적조차 남지 않는다.