Ohne den Text anzutasten: die Erklärungsakten

Die andere Methode. In Schottland ist nie ein Wort des Bekenntnisses von 1647 geändert worden. Geändert worden ist, was es bedeutet, es zu unterzeichnen. Das Werkzeug ist die Erklärungsakte gewesen: ein Beschluss der Synode oder der Versammlung, der erklärt, in welchem Sinn die Kirche das Bekenntnis annimmt oder welche Teile davon sie nicht mehr fordert.

Was getan wurde und wann.
1879. Die Vereinigte Presbyterianische Kirche von Schottland ist die erste, die die Unterzeichnung lockert. Ihre Akte erklärt, dass die untergeordneten Lehrnormen, „da sie von Menschen verfasst sind, notwendigerweise unvollkommen sind“, und erkennt die Meinungsverschiedenheit in den Punkten des Bekenntnisses an, die nicht zur „Substanz des reformierten Glaubens“ gehören, wobei die Kirche sich vorbehält zu bestimmen, welche das sind.
1889. Die Kirche von Schottland lockert ihrerseits die Unterzeichnungsformel.
1892. Die Freie Kirche von Schottland, die sich mit der Vereinigten Presbyterianischen zu vereinigen suchte, verabschiedet eine ähnliche Akte. Sie erklärt, dass die Kirche die „intoleranten oder verfolgerischen Grundsätze“ zurückweist und dass sie ihre Amtsträger nicht als durch die Unterzeichnung des Bekenntnisses auf irgendeinen Grundsatz verpflichtet ansieht, der unvereinbar wäre mit „der Gewissensfreiheit und dem Recht des Privaturteils“; und sie wiederholt die Klausel über die „Substanz des reformierten Glaubens“. Eine Minderheit trennte sich im folgenden Jahr aus diesem Grund und bildete die Freie Presbyterianische Kirche von Schottland. Die Vereinigung wurde 1900 vollzogen.
1986. Die Kirche von Schottland sagt sich ausdrücklich von vier Stellen des Bekenntnisses los: der über die Mönchsgelübde (Kapitel XXII), der über die Ehe mit römischen Katholiken (XXIV), der über den Papst als Antichristen (XXV) und der über die Messe (XXIX).
Außerhalb Schottlands ist dasselbe getan worden. Die Presbyterianische Kirche von Australien nimmt das Bekenntnis an, gelesen im Licht einer beigefügten Erklärung. Und die amerikanische Erklärung von 1903 selbst, von welcher der vorige Artikel handelt, gehört zu dieser Gattung.

Warum. Die schottischen Akten des 19. Jahrhunderts haben einen erklärten Beweggrund: die Vereinigung zwischen Kirchen möglich zu machen, die über das Bekenntnis nicht mehr dasselbe glaubten, ohne irgendeine zu nötigen, es zu sagen. Und einen Wortschatz, der über seine Herkunft keinen Zweifel lässt: „Gewissensfreiheit“ und „Recht des Privaturteils“ sind, Wort für Wort, die Losungen des Liberalismus ihres Jahrhunderts.

Was diese Methode zeigt. Nicht jede Erklärungsakte ist eine Ausflucht. Die Kirche von Schottland genehmigte das Bekenntnis 1647 mit einer solchen, die genau bestimmt, in welchem Sinn sie einen Absatz über die Synoden verstand: Zu erklären, wie man einen Text versteht, ist rechtmäßig. Was die Akten von 1879 und 1892 tun, ist etwas anderes: Sie erläutern den Text nicht, sondern ermächtigen dazu, ihn nicht zu glauben, und ohne zu sagen, worin. „Die Substanz des reformierten Glaubens“ wird nirgends definiert; jedem bleibt es freigestellt zu entscheiden, was dazu gehört, und das Bekenntnis hört auf, Norm zu sein, um zu einem geschichtlichen Dokument zu werden.
Zugunsten dieser Methode wird angeführt, es sei ehrlicher, die Bedenken offen einzugestehen, als mit inneren Vorbehalten zu unterschreiben, und kein Bekenntnis sei unfehlbar. Beides ist wahr. Aber die Ehrlichkeit verlangt dann zu sagen, welche Punkte man nicht glaubt und aufgrund welcher Schriftstelle, was die Amerikaner 1729 und 1788 getan haben, zum Guten oder zum Schlechten. Eine allgemeine Klausel ist kein Vorbehalt: Sie ist ein Blankoscheck.
Das Ergebnis ist, mit dem amerikanischen Weg verglichen, lehrreich. Wer den Text ändert, lässt sichtbar, was er geändert hat, und andere können zurückkehren, wie es 1936 geschah. Wer den Text bewahrt und die Unterzeichnung ändert, bewahrt das Ansehen des Bekenntnisses und verliert seinen Inhalt, ohne dass eine Spur von dem Augenblick bleibt, in dem er ihn verlor.