Kapitel XXIII. Von der weltlichen Obrigkeit

Kapitel XXIII. Von der weltlichen Obrigkeit | Revisionen des WCF - Westminster-Standards

III. Die bürgerliche Obrigkeit darf sich die Verwaltung von Wort und Sakramenten oder die Macht der Schlüssel des Himmelreichs nicht selbst anmaßen, jedoch hat sie die Befugnis und Pflicht, dafür zu sorgen, dass Einheit und Frieden in der Kirche erhalten bleiben, dass die Wahrheit Gottes rein und ganz bewahrt wird, dass alle Lästerungen und Irrlehren unterdrückt werden, dass aller Verfall und Mißbrauch in Gottesverehrung und Zucht verhindert oder diese wiederhergestellt werden und alle Anweisungen Gottes ordnungsgemäß festgelegt, ausgeführt und eingehalten werden. Um diesen Auftrag besser verwirklichen zu können, hat sie die Macht, Synoden einzuberufen, bei ihnen gegenwärtig zu sein und dafür zu sorgen, dass das, was von ihnen behandelt wird, mit dem Willen Gottes übereinstimmt.

Revision von 1788:
III. Die weltlichen Obrigkeiten dürfen sich nicht die Verwaltung des Wortes und der Sakramente anmaßen, noch die Macht der Schlüssel des Himmelreichs; noch sich im Geringsten in Glaubensangelegenheiten einmischen. Doch ist es, als Pflegeväter, die Pflicht der weltlichen Obrigkeiten, die Kirche unseres gemeinsamen Herrn zu schützen, ohne irgendeiner Denomination von Christen den Vorzug vor den übrigen zu geben, und zwar so, dass alle kirchlichen Personen, welche es auch seien, die volle, freie und unangefochtene Freiheit genießen, jeden Teil ihrer heiligen Amtsverrichtungen auszuüben, ohne Gewalt oder Gefahr. Und da Jesus Christus in seiner Kirche eine geordnete Regierung und Zucht eingesetzt hat, soll kein Gesetz irgendeines Staatswesens deren gebührende Ausübung stören, hemmen oder hindern unter den freiwilligen Mitgliedern irgendeiner Denomination von Christen, gemäß ihrem eigenen Bekenntnis und Glauben. Es ist die Pflicht der weltlichen Obrigkeiten, die Person und den guten Namen ihres ganzen Volkes so wirksam zu schützen, dass niemandem gestattet wird, sei es unter dem Vorwand der Religion oder des Unglaubens, irgendeiner anderen Person, wer sie auch sei, Schmach, Gewalt, Misshandlung oder Schaden zuzufügen; und dafür Sorge zu tragen, dass alle religiösen und kirchlichen Versammlungen ohne Belästigung oder Störung abgehalten werden.

Was geändert wurde und wann. Es ist die größte Änderung von allen: 1788 wurde der Absatz fast ganz neu geschrieben. Nur der erste Satz blieb erhalten, der der Obrigkeit verbietet, zu predigen, die Sakramente zu verwalten oder die Zucht auszuüben.
Dieselbe Synode trug die Änderung in den Großen Katechismus ein: In der Liste der durch das zweite Gebot verbotenen Sünden (Antwort 109) strich sie die Worte „die Duldung einer falschen Religion“.

Warum. Aus denselben Gründen wie im Kapitel XX: der Vorbehalt von 1729, die Erfahrung der Einmischung der weltlichen Gewalt, die Lage der neuen Republik und vor allem der Sinneswandel, der dort beschrieben wird. Gewöhnlich wird die Änderung als eine Verteidigung gegen den Missbrauch der Autorität des Staates in den Angelegenheiten der Kirche dargestellt. Aber es ist keine bloße Nachbesserung: Es sind zwei verschiedene Vorstellungen von dem, was die Obrigkeit zu tun hat. Im Text von 1647 hat sie die Pflicht, die wahre Religion zu schirmen und die falsche zu unterdrücken; in dem von 1788 darf sie keine Denomination bevorzugen, und ihre Pflicht ist es, alle gleichermaßen zu schützen, und alle Personen.

Worauf sich der Text von 1647 stützte. Die Versammlung führt Jesaja 49:23, Psalm 122:9, Esra 7:23, Esra 7:25-28 und 2. Chronik 19:8-11 an. Die Revision bewahrt das Bild der „Pflegeväter“ aus Jesaja 49:23, gibt ihm aber einen anderen Inhalt.

Was diese Änderung zeigt. Hier ist das Eindringen im Wortschatz selbst sichtbar. Drei Ausdrücke des Textes von 1788 haben in dem von 1647 keine Entsprechung: Die Kirche erscheint aufgeteilt in „Denominationen von Christen“, die vor dem Staat alle gleich sind; ihre Mitglieder sind „freiwillige Mitglieder“, wie die eines Vereins; und die Obrigkeit soll den Schaden verhindern, der „unter dem Vorwand der Religion oder des Unglaubens“ zugefügt wird, sodass beide auf derselben Ebene zu stehen kommen. Es ist die Sprache des politischen Liberalismus ihres Jahrhunderts, in ein Glaubensbekenntnis hineingesetzt.
Die Verteidiger der Revision erwidern, dass die Texte der Versammlung von den Königen Judas oder von einem König Persiens reden und keine Norm für jeden Regierenden festlegen, und dass der Obrigkeit Autorität über die Lehre zu geben heißt, ihr die Kirche auszuliefern. Die Versammlung verkannte diese Gefahr nicht: Derselbe Absatz beginnt damit, ihr das Wort, die Sakramente und die Schlüssel abzusprechen. Was sie vertrat, ist das, was geschichtlich das Establishment-Prinzip genannt worden ist. Es ist keine Theokratie und vermengt die beiden Jurisdiktionen nicht: Die Kirche und der Staat sind verschieden, und keiner darf in das Amt des anderen eingreifen. Aber der Regierende soll, als Regierender, Christus anerkennen und ihm dienen und seine Kirche schirmen.
Zwei Klarstellungen, um der Revision nicht zuzuschreiben, was sie nicht sagt. Der Text von 1788 ist nicht laizistisch: Er spricht weiterhin von der „Kirche unseres gemeinsamen Herrn“ und verpflichtet die Obrigkeit, die Person ihres ganzen Volkes zu schützen. Wer es heute als eine Verletzung der Trennung zwischen Kirche und Staat ansieht, sich der Abtreibung oder der Euthanasie zu widersetzen, ist viel weiter gegangen als die Revisoren von 1788; aber er ist auf dem Weg weitergegangen, den sie eröffnet haben. Und der Text von 1647 verlangt auch nicht, das bürgerliche Gesetz des Alten Testaments ohne Weiteres anzuwenden: Das Bekenntnis lehrt, dass jene Rechtsvorschriften mit dem Staat Israel erloschen sind und nur in dem verpflichten, was ihre allgemeine Billigkeit erfordert (Kapitel XIX, Absatz IV).