제20장. 그리스도인의 자유와 양심의 자유에 관하여

IV. 하나님께서 정하여 세우신 권세들과,그리스도께서 값 주고 사신 자유는 양자가 서로 충돌하여 파괴하도록 하나님에 의해 의도된 것이 아니라,상호간에 서로를 지지하고 보존하도록 의도된 것이다.그러므로 그리스도인의 자유를 구실로 하여,합법적인 권세-그것이 국가적인 것이든 아니면 교회적인 것이든 간에-나 그 권세의 행사를 반대하는 사람들은 하나님의 법령을 반항하는 것이 된다.그리고 신앙과 예배 또는 행실에 관해 본성의 빛이나,기독교의 일반 원리나,또는 경건의 능력에 반대되는 그러한 견해들을 발표하거나,그러한 행동들을 지속적으로 행사하는 경우,또는 그러한 그릇된 견해나 소행들이 그 본질상으로나 그것들을 발표하거나 행사하는 방법면에서,그리스도가 교회 안에 세우신 외적 평화와 질서를 파괴하는 경우,그러한 사람들이 책망을 받고,교회의 견책과 국가 위정자의 권세로 처벌받는 것은 마땅하다.

무엇이 언제 바뀌었는가. 굵게 표시된 말은 1788년에 뉴욕·필라델피아 대회에서 삭제되었다. 그 항의 나머지는 그대로 남았다. 자기 견해로 교회의 평화를 어지럽히는 자는 교회 앞에서 책임을 지지만, 더 이상 위정자 앞에서는 지지 않는다.

그 이유. 막판에 갑자기 나온 새로운 일이 아니었다. 이미 1729년에 신앙고백을 채택하면서 식민지의 장로교인들은 이 조항에 대하여 명시적인 단서를 붙여, 위정자에게 "종교 때문에 누구를 박해할 권세"가 있음을 부인하였다. 여러 가지가 영향을 미쳤다:
1) 경험: 스코틀랜드와 아일랜드에서 그들 자신이 국가 권력이 교회에 간섭하는 것(성직 추천권 제도, 강요된 맹세들)을 겪었고, 식민지에서는 많은 곳에서 국교회에 맞선 비국교도였다.
2) 상황: 새 공화국에서는 어떤 교회도 국교회가 되기를 바랄 수 없었고, 식민지 시대로부터 물려받은 국교회들은 무너지고 있었다(버지니아는 1786년에 종교 자유 법령을 통과시켰다).
3) 사상, 그리고 이것이 결정적인 점이다. 경험과 상황은 그 변경을 이해하는 데 도움이 되지만, 그것을 정당화하기에는 충분하지 않다. 교회가 고백하는 바는 교회가 겪은 일이나 형편이 허락하는 바에 따라 결정되는 것이 아니라 성경에 따라 결정되기 때문이다. 그리고 성경 본문은 1788년에도 1647년과 똑같았다. 바뀐 것은 그것을 읽는 사람의 생각이었다. 17세기 말부터, 처음에는 개신교인들 자신 사이에서, 그 다음에는 계몽주의와 더불어, 종교는 각 사람의 양심의 일이며 위정자는 거기서 할 일이 전혀 없다는 확신이 퍼져 가고 있었다. 이미 그들 세기의 확신이 되어 있던 그 확신을 가지고, 개정자들은 총회가 달리 읽었던 바로 그 본문들을 읽었다.
흔히 미합중국 헌법 수정 제1조가 그 원인으로 인용되지만, 그것은 더 나중의 것(1791년)이다. 개정과 수정 조항은 오히려 같은 나무에서 난 두 열매이다.
시간이 지나면서 그 결과는 두 가지로 나타났다. 대다수의 개혁파 사이에서 고전적 개혁파 신율론(하나님의 율법이 공적 생활과 나라의 법률의 규범도 되어야 한다는 확신)이 점차 버려진 것과, 국가의 종교적 중립과 개인 양심의 자율에 관한 새로운 자유주의적 개념들이 받아들여진 것이다. 개정이 홀로 그것을 낳은 것은 아니지만, 개정은 그것을 신앙고백 본문 안에 확정해 놓았다.

1647년 본문의 근거. 총회는 삭제된 조항에 대하여 신명기 13:6-12, 로마서 13:3,4, 그리고 요한이서 1:10,11을 인용한다.

이 변경이 보여 주는 것. 이것이 첫 번째 유입이며, 정통적인 사람들이 행한 것이기에 가장 의미심장하다. 들어오는 사상은, 종교적 오류는 시민 질서를 어지럽히지 않는 한 위정자의 소관이 아니라는 것이다. 국가가 진리와 오류를 구별하기를 그치는 것이다. 개정자들은 그것을 양보로 여기지 않고, 국가 권력에 맞서 교회를 지키는 일로 여겼다. 그들은 신명기 13장이 이스라엘의 재판법에 속하며, 신앙고백 자체가 그 법은 시효가 만료되었다고 선언한다는 것(제19장 제4항)과, 강제는 믿음이 아니라 위선을 낳는다는 것을 내세웠다. 반면에 총회는 그 율법들이 "일반 형평(衡平)"에 해당하는 한에서는 여전히 구속력이 있으며, 로마서 13장이 "악을 행하는 자"를 대적하도록 위정자의 손에 쥐여 주는 칼은 신성모독과 공공연한 이단에도 미친다고 이해하였다. 그리고 이는 웨스트민스터 신학자들만의 별난 견해가 아니었다. 그것은 종교개혁자들의 공통된 확신이었으니, 그들은 위정자를 율법의 둘째 돌판만이 아니라 두 돌판 모두의 수호자로 보았다. 1788년에 새로운 것은 1647년의 교리가 아니라, 그것을 대체하는 사상이다.