제23장. 시민 위정자에 관하여

제23장. 시민 위정자에 관하여 | WCF 개정안 - 웨스트민스터 표준

III. 위정자는 말씀과 성례를 집행하거나 천국 열쇠의 권세를 떠맡을 수 없다.그렇지만 교회의 질서를 보장하고 통일과 평화가 보존되게 하고,하나님의 진리가 순수하고 온전하게 보전되게 하고 모든 불경건한 것들과 이단들을 억제하고 예배와 권징에 있어서 모든 부패한 요소와 악습을 예방하고 개혁하며 하나님의 모든 규례들이 정당하게 결정되고 집행되며 준수되도록 명령을 발하는 것은 위정자의 권한이요 또한 의무이다.이 일을 더 효과적으로 수행하기 위하여 종교 회의들을 소집하고 거기에 참석하여 무엇이든지 그 회의에서 처리되는 것이면 하나님의 뜻에 따라서 처리되도록 주선하는 권한이 위정자에게 있다.

1788년 개정:
III. 국가 위정자들은 말씀과 성례를 집행하거나 천국 열쇠의 권세를 떠맡을 수 없으며, 신앙의 문제에 조금이라도 간섭해서도 안 된다. 그렇지만 국가 위정자들은 양부(養父)로서 우리 공동의 주님의 교회를 보호할 의무가 있으니, 그리스도인의 어느 한 교파를 다른 교파들보다 우대하지 아니하고, 모든 교회 인사들이 누구든지 간에 자기의 거룩한 직무의 모든 부분을 수행할 온전하고 자유로우며 이의의 여지가 없는 자유를 폭력이나 위험 없이 누리게 하는 방식으로 그리하여야 한다. 그리고 예수 그리스도께서 자기 교회 안에 정규적인 정치와 권징을 정하여 세우셨으므로, 어느 나라의 어떤 법도, 그리스도인의 어느 교파이든 그 자발적인 회원들 가운데서 그들 자신의 고백과 신념에 따라 그것이 정당하게 시행되는 것을 간섭하거나 막거나 방해해서는 안 된다. 자기의 모든 백성의 인격과 명예를 보호하되, 종교를 구실로든 불신앙을 구실로든 아무도 다른 어떤 사람에게 모욕이나 폭력이나 학대나 상해를 가하도록 용인되지 않을 만큼 효과적으로 보호하는 것과, 모든 종교적·교회적 집회가 방해나 소란 없이 열리도록 조치하는 것은 국가 위정자들의 의무이다.

무엇이 언제 바뀌었는가. 모든 변경 가운데 가장 큰 것이다. 1788년에 이 항은 거의 전부 다시 쓰였다. 첫 문장, 곧 위정자가 설교하거나 성례를 집행하거나 권징을 시행하는 것을 금하는 문장만 보존되었다.
같은 대회는 그 변경을 대교리문답에까지 가져갔다. 제2계명에서 금지된 죄의 목록(제109문답)에서 "거짓 종교를 용납하는 것"이라는 말을 삭제하였다.

그 이유. 제20장의 경우와 같은 이유들 때문이다. 1729년의 단서, 국가 권력의 간섭을 겪은 경험, 새 공화국의 상황, 그리고 무엇보다도 거기에 서술된 생각의 변화이다. 이것은 흔히 교회의 일에 대한 국가의 권위 남용에 맞선 방어로 제시된다. 그러나 이것은 단순한 손질이 아니다. 위정자가 해야 할 일에 관한 서로 다른 두 사상이다. 1647년 본문에서 위정자는 참된 종교를 보호하고 거짓 종교를 억제할 의무가 있다. 1788년 본문에서는 어느 교파도 우대할 수 없으며, 그의 의무는 모든 교파와 모든 사람을 동등하게 보호하는 것이다.

1647년 본문의 근거. 총회는 이사야 49:23, 시편 122:9, 에스라 7:23, 에스라 7:25-28, 그리고 역대하 19:8-11을 인용한다. 개정은 이사야 49:23의 "양부"라는 이미지를 보존하지만, 거기에 다른 내용을 부여한다.

이 변경이 보여 주는 것. 여기서는 그 유입이 어휘 자체에서 눈에 보인다. 1788년 본문의 세 표현은 1647년 본문에 상응하는 것이 없다. 교회는 국가 앞에서 모두 동등한 "그리스도인의 교파들"로 나뉘어 나타나고, 그 회원들은 어떤 결사체의 회원들처럼 "자발적인 회원들"이며, 위정자는 "종교를 구실로든 불신앙을 구실로든" 가해지는 해를 막아야 하니, 그리하여 그 둘은 같은 평면에 놓인다. 그것은 신앙고백 안에 들여놓은, 그들 세기의 정치적 자유주의의 언어이다.
개정을 변호하는 이들은, 총회의 본문들이 유다의 왕들이나 페르시아의 한 왕에 대하여 말하는 것이지 모든 통치자를 위한 규범을 정하는 것이 아니며, 위정자에게 교리에 대한 권위를 주는 것은 교회를 그에게 넘겨주는 것이라고 답한다. 총회는 그 위험을 모르지 않았다. 바로 그 항이 위정자에게 말씀과 성례와 열쇠를 부인하는 것으로 시작한다. 총회가 견지한 것은 역사적으로 국교 원리라 불려 온 것이다. 그것은 신정 정치가 아니며 두 관할권을 혼동하지도 않는다. 교회와 국가는 서로 구별되며, 어느 쪽도 다른 쪽의 직무를 침범해서는 안 된다. 그러나 통치자는 바로 통치자로서 그리스도를 인정하고 섬겨야 하며, 그의 교회를 보호해야 한다.
개정이 말하지 않는 것을 개정에 돌리지 않도록, 두 가지를 분명히 해 둔다. 1788년 본문은 세속주의적이지 않다. 여전히 "우리 공동의 주님의 교회"에 대하여 말하며, 위정자에게 자기의 모든 백성의 인격을 보호할 의무를 지운다. 오늘날 낙태나 안락사에 반대하는 것을 교회와 국가의 분리를 깨뜨리는 것으로 보는 사람은 1788년의 개정자들보다 훨씬 멀리 나아간 것이다. 그러나 그는 그들이 연 길을 따라 계속 걸어온 것이다. 그리고 1647년 본문 역시 구약의 시민법을 그대로 적용하라고 요구하지 않는다. 신앙고백은 그 재판법들이 이스라엘 나라와 함께 시효가 만료되었고 그 일반 형평이 요구하는 한에서만 구속력이 있다고 가르친다(제19장 제4항).