Pasal XXV. Tentang Gereja

Pasal XXV. Tentang Gereja | Revisi WCF - Standar Westminster

VI. Tidak ada Kepala Gereja selain Tuhan Yesus Kristus. Paus di Roma pun tidak dapat menjadi kepalanya dalam arti apapun. Sebaliknya, ia adalah Anti-Kristus itu, manusia durhaka, dan anak kebinasaan itu, yang meninggikan diri di dalam Gereja melawan Kristus dan melawan segala yang disebut Allah.

Revisi tahun 1903:
VI. Tuhan Yesus Kristus adalah satu-satunya Kepala Gereja, dan klaim manusia mana pun bahwa dirinya adalah wakil Kristus dan kepala Gereja bertentangan dengan Alkitab, tidak berdasar pada kenyataan, dan merupakan perampasan yang menghina Tuhan Yesus Kristus.

Apa yang diubah dan kapan. Pada tahun 1903 Gereja Presbiterian utara di Amerika Serikat mengganti ayat itu dengan ayat yang dikutip di atas, yang tetap menolak Kepausan tetapi tidak lagi menyamakannya dengan Antikristus. Gereja selatan menerima suatu rumusan yang serupa, yang masih menyebut klaim itu "anti-Kristen". Gereja Presbiterian Ortodoks (1936) dan Gereja Presbiterian di Amerika tidak menerima satu pun dari keduanya: mereka mempertahankan ayat tahun 1647 dan hanya menghapus darinya kata-kata yang dicetak tebal.

Mengapa. Seperti dalam hal sumpah, kami tidak mengetahui adanya suatu penjelasan resmi mengenai alasan-alasan perubahan yang satu ini. Menurut penilaian kami ada tiga hal yang berpengaruh:
1) Suasana saling mendekat di antara aliran-aliran gereja, yang kelak bermuara pada ekumenisme abad ke-20.
2) Gagasan, yang sangat populer sejak paruh pertama abad ke-19, bahwa Antikristus hanyalah suatu sosok masa depan, seorang penguasa dunia yang akan muncul tidak lama sebelum Kedatangan Kristus yang Kedua.
3) Merosotnya kekuasaan duniawi Kepausan, yang pada tahun 1870 kehilangan Negara-Negaranya.

Dasar yang menopang teks tahun 1647. Sidang mengutip Matius 23:8-10, 2 Tesalonika 2:3,4,8,9 dan Wahyu 13:6.

Apa yang ditunjukkan perubahan ini. Teks tahun 1903 tetap menolak klaim kepausan, tetapi kini dengan kata-kata yang tidak menyinggung siapa pun. Itulah nada suatu zaman yang mulai menganggap sebagai kurangnya kasih apa yang oleh bapak-bapaknya dianggap sebagai kesetiaan: menyebut segala sesuatu dengan nama yang diberikan Alkitab kepadanya.
Keberatan yang serius bukanlah keberatan ekumenisme, melainkan yang berikut ini: bahwa menyamakan suatu jabatan historis tertentu dengan manusia durhaka adalah suatu kesimpulan eksegetis, bukan suatu pokok iman, dan bahwa rasul Yohanes berbicara tentang "banyak antikristus" (1 Yohanes 2:18). Terhadap yang pertama dapat dijawab bahwa Pengakuan itu tidak berbicara tentang pribadi setiap paus, melainkan tentang jabatannya, dan karena satu alasan yang tertentu: klaim menjadi kepala Gereja sebagai ganti Kristus, yang justru itulah yang dilukiskan 2 Tesalonika. Teks tahun 1903 sendiri menyebut klaim itu "perampasan". Terhadap yang kedua, bahwa adanya banyak antikristus tidak meniadakan adanya satu yang utama, dan ayat itu sendiri mengandaikannya. Adapun fakta sejarahnya, inilah pembacaan para reformator, hampir tanpa kekecualian, dan pembacaan itu dimuat dalam pengakuan-pengakuan abad ke-17: Pengakuan Westminster, Deklarasi Savoy dari kaum Kongregasionalis, dan Pengakuan Iman Baptis tahun 1689; sebelum itu semua, Perjanjian Nasional Skotlandia sudah berbicara tentang "Antikristus Roma itu". Sungguh mencolok bahwa sebagian besar kaum injili modern telah meninggalkannya tanpa pernah memeriksanya.
Yang meninggalkannya bukan hanya orang Amerika. Gereja Skotlandia, yang tidak pernah mengubah satu kata pun dari Pengakuan itu, pada tahun 1986 melepaskan diri dari bagian ini dan dari tiga bagian lain yang menyangkut Roma. Cara yang lain itu dibahas dalam artikel terakhir bagian ini.