第二次大觉醒

这是怎么一回事。从1788年到1903年，本栏目中没有信条文本上的任何实质改动。这不是因为什么也没有发生，而是因为所发生的事不是在教会会议里做成的。 历史学家把大约1790年至1840年间席卷美国的一连串复兴称为第二次大觉醒。 它始于边疆，在肯塔基和田纳西，在长老会、循道会和浸信会信徒中间。它特有的形式，即持续数日的野外营会， 来自苏格兰长老会信徒的圣餐节期；最著名的一次，即1801年8月的凯恩岭营会，是一位长老会牧师召集的。 到了二十和三十年代，它在查尔斯·芬尼（Charles Finney）的带动下传到纽约州西部和东部的城市。
它结束的时候，全国的宗教版图已经不同了。殖民时代占主导地位的教会，即圣公会、公理会和长老会，已被循道会和浸信会远远抛在后面， 而且诞生了全新的运动：复原派、复临派、摩门教。

它对长老会做了什么。有三段插曲，三段都有文献可证。
1803-1804年。肯塔基教会会议的五位牧师，其中有召集凯恩岭营会的那一位，分离出去，组成自己的中会。一年后，他们用一份文件把它解散， 这份文件拒绝对威斯敏斯德信条作「制造分裂的」使用，主张每个堂会自己治理自己，并且除了「基督徒」之外不要别的名称。 复原主义由此而出，它的口号后来成了：除基督以外别无信条，除圣经以外别无书卷。
1805-1810年。在同一个教会会议里，坎伯兰中会因缺少牧师照应复兴，开始按立没有受过规定之训练的人， 并容许他们签署信条「只以他们认为它合乎神的话语为限」。教会会议停了他们的职，并解散了该中会。 1810年，被逐出的人创立了自己的教会，即坎伯兰长老会，四年后她修订信条，把预定论拿掉。
1801-1837年。按照1801年的《联合计划》，长老会信徒和新英格兰的公理会信徒在新的地区共同建立教会。 没有长老制治理的堂会，以及纽黑文神学，就从这扇门进入了长老会；这种神学以一种适合复兴的方式重新解释重生。 芬尼就出自这个环境，他是长老会牧师，却没有上过学院或神学院，并且照他自己的叙述，对自己教会的基本教义有许多异议。 1837年，总会的多数派，即所谓的旧派，废除了《联合计划》，并把在这计划之下形成的四个教会会议排除出去： 二十八个中会、五百零九位牧师和六万会友，占教会的五分之一。被排除的人组成了新派。

改变了什么。不是信条的某一条，而是对信条视为理所当然的三件事的理解方式。
归信。芬尼在1835年写得十分清楚：复兴「不是神迹，在任何意义上也不依赖神迹。 它纯粹是正确使用既定方法所产生的合乎哲理的结果」。若是这样，归信就是人在受到适当推动时能够做到的事， 传道人的任务就是找到能做成这事的措施。芬尼的「新措施」，如焦虑者座位，就是从这里来的； 他的神学也是从这里来的，这神学否认全然败坏。
牧职。边疆需要传道人，循道会和浸信会信徒把没有学问的人差去。坎伯兰中会的回应是照样做。 威斯敏斯德的《长老制教会治理形式》要求牧师在受按立之前要在原文语言和神学上接受考核。
签署。坎伯兰的文式，即签署信条「只以」其合乎神的话语「为限」，看似无害：谁也不愿意以别的方式签署。 但它使每位牧师成了自己签署多少的裁判。这与苏格兰宣告性决议的那一条款相同，只是早了七十年；关于那些决议，本栏目另有一篇文章论述。

抵挡。必须说，美国长老会抵挡过，而且抵挡了很久。 肯塔基教会会议宁可失去一个中会，也不肯不经考核、不经签署就按立。像阿萨赫尔·内特尔顿（Asahel Nettleton）这样的人，他自己就是复兴的传道人， 在1828年写文章反对新措施。查尔斯·贺智（Charles Hodge）在1833年称之为「危险的创新」。1837年的总会为了保全自己的教义和治理，舍去了教会的五分之一。 关于那次分裂，一位历史学家说，令人惊讶的不是它发生了，而是教会竟然合在一起那么久。
也必须说，那些年间有真实的归信，也有一股宣教的动力，从1810年起，美国最早的海外宣教事工就由此而出。 这里所批评的，不是向群众讲道，而是为了能这样做而对教义、对牧职、对教会所做的事。

如何收场。它收场于作出那些修订的教会。 1869年，北方的旧派和新派重新联合。贺智反对，警告说新派里仍有人持守纽黑文神学，他们签署信条的方式也是宽松的；他输了。 从这个重新联合的教会里，二十年后产生了修订信条的运动；从那运动产生了1903年的修订；三年之后，即1906年， 这个教会接纳了坎伯兰长老会信徒的大部分。
这个圆几乎合得严丝合缝。1806年，肯塔基教会会议解散了一个中会，因为它不接受信条关于神元旨的教义。 1903年，信条附上了一份《宣告声明》，把这教义放在那些人可以签字的措辞里。一个世纪之后，让步的是信条。

后来的事。当时得胜的东西，没有停留在长老会里，没有停留在美洲，也没有停留在那个世纪。
那方法成了常规。呼召人走到台前的做法，始于三十年代的焦虑者座位，正是后来慕迪（Moody）、比利·桑戴（Billy Sunday）和葛培理（Billy Graham）所用的。 其余的一切都随它同行：把归信理解为在某个指定时刻作出的决定，不向任何教会负责的巡回布道家， 没有信条的堂会，以及以人数为证据。
这就是今天福音派世界相当大一部分的面貌。部分原因在于，许多北美宣教机构带去的就是这种新教。 但像马克·诺尔（Mark Noll）这样的历史学家主张，这种相似与其说是由于直接的影响，不如说是由于同样条件的重现： 在没有国立教会、一切都取决于自愿归附的地方，基督教就呈现出它在美洲所呈现的形式。 若是这样，这一观察正证实了上面所说的：输出的与其说是一种方法，不如说是使这方法成为必需的那个原则。 在我们看来，对许多福音派信徒而言，这已经不是新教的一种形式：这就是新教。
当今基督教中人数最多的运动之一，也是从那些年经由两条路出来的。 第一条是圣洁运动之路。在复兴期间，循道会信徒中间重新兴起了一种教义，讲归信之后的第二次经历，即完全成圣； 在芬尼的学院欧柏林，1836年开始有人讲一种「圣灵的洗」，说它能使信徒脱离犯罪的倾向。 约在1900年，从这圣洁运动中出来了一些人，他们教导说这洗的凭据是说方言；1906年，从洛杉矶的阿苏萨街出来了五旬节运动。
第二条路是复原主义之路，也是最能解释它的一条。这里说的不是斯通（Stone）和坎贝尔（Campbell）所创立的教会，而是他们的原则： 在使徒与我们之间没有什么可保存的，教会应当越过十八个世纪的历史和一切信条，照使徒行传中所显示的样子复原。 最早的复原派把这原则用在教会的名称和治理上。五旬节运动把它贯彻到底： 既然要复原使徒行传的教会，也就要复原她的方言、预言和神迹。所以最早的五旬节派把自己的东西称为「使徒信心」。 他们自己的历史学家是这样说的：早期的五旬节运动，首先应当理解为一种复原主义渴望的表达， 它与基督门徒会、复临派和摩门教生于同一个环境。
到这里，与信条的冲突已不是细微之别。信条第一章说，「神先前启示祂旨意给祂百姓的方法，如今已经不再使用了」， 又说「无论在任何时刻，不论是假藉圣灵的新启示，或凭借人的遗传，都不可以加添圣经的内容」。 五旬节派和灵恩派，后者把各教会里的都算上，照通行的估计，今天已超过六亿人。

这说明了什么。说明美国长老会很大一部分的偏离，不是始于某次总会，也不是始于某间神学院，而是始于一场复兴，并且与这复兴的得胜同时发生。 第二次大觉醒对美国新教而言是第二次宗教改革，却是就这个词坏的意义说的：它几乎改变了一切，而且没有新的圣经，没有公会议，没有信条， 单凭结果的力量。使座位坐满的就是真的；使座位空着的就可疑。
若不联系论政府官员那篇文章中所见的，这一切都无从理解。1788年，长老会信徒已认信了一个由「自愿成员」组成、处于彼此平等的「宗派」之间的教会。 在这样的国家里，每个教会都得去赢取自己的成员，赢得最多的似乎就是最有理的。复兴正是与这原则相应的宗教形式， 它的果子也正是可以预料的：取决于方法的归信，取决于成功的牧师，各人觉得合适多少就签署多少的信条， 以及在连拦阻它的教会会议也没有的地方，每一次分歧就有一个新教会。
长老会在愿意付代价的时候抵挡住了：1806年付上一个中会，1837年付上四个教会会议。它在宁要联合的时候让步了：在1869年和1906年。 1903年的修订不是这段历史的原因；而是它的记录。
至于福音派世界的其余部分，既没有可用来抵挡的教会会议，也没有可修订的信条，就承受了这结果，却从未经历过那场争论。

资料来源。引文出自查尔斯·芬尼（Charles G. Finney），Lectures on Revivals of Religion（1835年）。 关于斯普林菲尔德中会、坎伯兰中会、《联合计划》和1837年的分裂，据美利坚合众国长老会的各种历史著作； 1837年的数字是这些历史著作所载的。关于那次分裂的评断出自内森·哈奇（Nathan O. Hatch）。 关于圣洁运动和五旬节运动的起源，据伊迪丝·布卢姆霍弗（Edith Blumhofer）和格兰特·瓦克（Grant Wacker）；关于世界福音派与美国福音派的相似， 据马克·诺尔（Mark A. Noll），The New Shape of World Christianity（2009年）。最后的数字是通行的估计。评价是我们自己的。