第二十三章：论政府官员
第二十三章：论政府官员
第二十三章：论政府官员 | 威斯敏斯德信条修订 - 威斯敏斯德准则
三、政府官员不可擅自讲道并施行圣礼， 或执掌天国钥匙之权， 但有权利和责任保持教会内的秩序、合一与和睦， 维持真理的纯正和完整， 禁止亵渎和异端， 防止或改革在敬拜与教会纪律中所有的腐败和弊端， 并确立、执行和遵守神所有的律例。 为了更有效的执行任务，他有权召开教会会议（synod）， 出席会议，并确保会议所执行的一切都合乎神的旨意。
1788年修订：
三、政府官员不可擅自讲道并施行圣礼，
或执掌天国钥匙之权；
也丝毫不可干预信仰的事。
然而，政府官员当如养父，有责任保护我们共同之主的教会，
不偏待任何一个基督徒宗派过于其他宗派，
使一切教会人员，无论何人，
都享有完全、自由、无可置疑的自由，去履行其圣职的每一部分，
不受暴力，不遭危险。
又因耶稣基督已在祂的教会中设立了正规的治理与纪律，
任何国家的法律都不可干预、拦阻或妨碍这治理与纪律
在任何基督徒宗派的自愿成员中间，
按照他们自己的宣信与信念正当施行。政府官员有责任保护其全体人民的人身
与名誉，且要保护得如此有效，以致不容任何人
假借宗教或不信之名，向任何其他人施加侮辱、暴力、虐待或伤害；
并要采取措施，使一切宗教与教会的集会得以举行，不受骚扰，不被搅乱。
改了什么，何时改的。这是所有改动中最大的一处：1788年，这一节几乎全部重写。
只保留了第一句，即禁止政府官员讲道、施行圣礼或执行教会纪律的那一句。
同一次教会会议把这一改动带进了《大要理问答》：在第二条诫命所禁止之罪的清单中（第109答），
删去了「宽容伪宗教」这几个字。
为什么。理由与第二十章相同：1729年的保留、世俗政权干预的经历、 新共和国的处境，尤其是那里所述的思想转变。人们常把它说成是防范国家在教会事务上滥用权柄。 但这并不是简单的修饰：这是关于政府官员应当做什么的两种不同观念。 在1647年的文本中，他有责任扶持真宗教、抑制假宗教； 在1788年的文本中，他不可偏待任何宗派，他的责任是一视同仁地保护所有宗派，保护所有的人。
1647年文本的依据。大会引用以赛亚书49:23、 诗篇122:9、以斯拉记7:23、 以斯拉记7:25-28和历代志下19:8-11。 修订保留了以赛亚书49:23中「养父」的形象，却赋予它不同的内容。
这一改动说明了什么。在这里，入口在用语本身就看得见。1788年文本中有三个说法，在1647年的文本中没有对应：
教会显为分成若干「基督徒宗派」，在国家面前一律平等；
其成员是「自愿成员」，如同社团的成员；
政府官员应当阻止人「假借宗教或不信之名」所加的伤害，于是二者被置于同一层面。
这是那个世纪政治自由主义的语言，被放进了一份信仰告白之中。
为修订辩护的人回答说，大会所引的经文讲的是犹大诸王或一位波斯王，
并没有为每一个执政者立定准则；又说，让政府官员对教义有权柄，就是把教会交给他。
大会并非不知道这危险：同一节开头就不许他染指圣道、圣礼和钥匙。
大会所主张的，是历史上所称的国教设立原则。
这不是神权政治，也没有混淆两种管辖权：教会与国家各不相同，谁也不可侵夺对方的职分。
但执政者作为执政者，应当承认并事奉基督，扶持祂的教会。
有两点要说明，免得把修订没有说的话归给它。
1788年的文本并不是世俗主义的：它仍然说「我们共同之主的教会」，
并要求政府官员保护其全体人民的人身。
今天有人把反对堕胎或安乐死看作破坏政教分离，
这比1788年的修订者走得远多了；但他所走的，仍是他们开辟的那条路。
而1647年的文本也没有要求原封不动地施行旧约的民事律法：
信条教导，那些司法律已随以色列国一同废去，
其约束力仅止于一般要求的公正原则（第十九章第四节）。