Hoofdstuk XXIII. Van de burgerlijke overheid

Hoofdstuk XXIII. Van de burgerlijke overheid | Herzieningen van de WCF - Westminster Standards

III. De burgerlijke overheid mag zich de bediening van het Woord en de sacramenten niet aanmatigen, noch de sleutelmacht van het Koninkrijk der hemelen. Maar ze heeft de bevoegdheid en de plicht om ervoor te zorgen dat de eenheid en de vrede in de kerk wordt bewaard, dat de waarheid van God zuiver en ongerept gehouden wordt, dat elke lastering en ketterij wordt bedwongen, alle verderfelijke en verkeerde gebruiken in eredienst en kerkelijke discipline worden voorkomen of verbeterd, en alle instellingen van God op de juiste manier worden ingevoerd, bediend en onderhouden. En om dit te beter te kunnen bewerkstelligen heeft zij macht om synodes bijeen te roepen, die bij te wonen, en ervoor te zorgen, dat wat daar verhandeld wordt in overeenstemming met Gods gedachten is.

Herziening van 1788:
III. De burgerlijke overheden mogen zich de bediening van het Woord en de sacramenten niet aanmatigen, noch de sleutelmacht van het Koninkrijk der hemelen; noch zich in het minst mengen in zaken van het geloof. Toch is het, als voedsterheren, de plicht van de burgerlijke overheden de kerk van onze gemeenschappelijke Here te beschermen, zonder aan enige denominatie van christenen de voorkeur te geven boven de overige, en wel op zulk een wijze dat alle kerkelijke personen, wie zij ook zijn, de volle, vrije en onbetwiste vrijheid genieten om elk deel van hun heilige ambtsverrichtingen te vervullen, zonder geweld of gevaar. En aangezien Jezus Christus in zijn kerk een geregelde regering en tucht heeft ingesteld, behoort geen wet van enige staat de behoorlijke uitoefening daarvan te storen, te belemmeren of te verhinderen onder de vrijwillige leden van enige denominatie van christenen, overeenkomstig hun eigen belijdenis en geloof. Het is de plicht van de burgerlijke overheden de persoon en de goede naam van heel hun volk te beschermen, en wel zo doeltreffend dat het niemand wordt toegelaten, hetzij onder voorwendsel van godsdienst of van ongeloof, enig ander persoon, wie ook, enige smaad, geweld, mishandeling of schade aan te doen; en ervoor te zorgen dat alle godsdienstige en kerkelijke vergaderingen zonder hinder of verstoring gehouden worden.

Wat er veranderde en wanneer. Het is de grootste wijziging van alle: in 1788 werd de paragraaf bijna geheel herschreven. Alleen de eerste zin bleef behouden, die de overheid verbiedt te prediken, de sacramenten te bedienen of de tucht uit te oefenen.
Dezelfde Synode bracht de wijziging over naar de Grote Catechismus: in de lijst van zonden die door het tweede gebod verboden zijn (antwoord 109), schrapte zij de woorden "het toelaten van een valse godsdienst".

Waarom. Om dezelfde redenen als in hoofdstuk XX: het voorbehoud van 1729, de ervaring van de inmenging van de burgerlijke macht, de situatie van de nieuwe republiek en, bovenal, de verandering van denken die daar beschreven wordt. Zij wordt gewoonlijk voorgesteld als een verweer tegen het misbruik van gezag door de Staat in de zaken van de Kerk. Maar het is geen eenvoudige retouche: het zijn twee verschillende denkbeelden over wat de overheid behoort te doen. In de tekst van 1647 heeft zij de plicht de ware godsdienst te beschermen en de valse te beteugelen; in die van 1788 mag zij aan geen enkele denominatie de voorkeur geven, en is het haar plicht alle gelijkelijk te beschermen, en alle personen.

Waarop de tekst van 1647 steunde. De Vergadering haalt Jesaja 49:23, Psalmen 122:9, Ezra 7:23, Ezra 7:25-28 en 2 Kronieken 19:8-11 aan. De herziening behoudt het beeld van de "voedsterheren" uit Jesaja 49:23, maar geeft het een andere inhoud.

Wat deze wijziging laat zien. Hier is de intrede zichtbaar in de woordkeus zelf. Drie uitdrukkingen van de tekst van 1788 hebben geen tegenhanger in die van 1647: de Kerk verschijnt verdeeld in "denominaties van christenen", alle gelijk voor de Staat; haar leden zijn "vrijwillige leden", als die van een vereniging; en de overheid moet de schade verhinderen die wordt aangericht "onder voorwendsel van godsdienst of van ongeloof", zodat beide op hetzelfde vlak komen te staan. Het is de taal van het politieke liberalisme van haar eeuw, in een geloofsbelijdenis geplaatst.
Wie de herziening verdedigen, antwoorden dat de teksten van de Vergadering spreken over de koningen van Juda of over een koning van Perzië en geen norm vastleggen voor elke regeerder, en dat aan de overheid gezag over de leer geven betekent haar de Kerk uit te leveren. De Vergadering was niet onkundig van dat gevaar: dezelfde paragraaf begint ermee haar het Woord, de sacramenten en de sleutels te ontzeggen. Wat zij staande hield, is wat historisch het establishmentbeginsel is genoemd. Het is geen theocratie en het verwart de twee rechtsgebieden niet: de Kerk en de Staat zijn onderscheiden, en geen van beide mag in het ambt van de ander treden. Maar de regeerder moet, juist als regeerder, Christus erkennen en dienen, en zijn Kerk beschermen.
Twee preciseringen, om aan de herziening niet toe te schrijven wat zij niet zegt. De tekst van 1788 is niet laïcistisch: hij blijft spreken van "de kerk van onze gemeenschappelijke Here" en verplicht de overheid de persoon van heel haar volk te beschermen. Wie het vandaag als een schending van de scheiding tussen Kerk en Staat beschouwt zich tegen abortus of euthanasie te verzetten, is veel verder gegaan dan de herzieners van 1788; maar hij is blijven voortgaan op de weg die zij hebben geopend. En de tekst van 1647 vraagt evenmin de burgerlijke wet van het Oude Testament zonder meer toe te passen: de Belijdenis leert dat die rechtswetten samen met de staat van Israël zijn weggevallen en alleen verplichten in wat hun algemene billijkheid kan eisen (hoofdstuk XIX, paragraaf IV).