Hoofdstuk XX. Van de christelijke vrijheid en de vrijheid van geweten

IV. En omdat de machten die God verordineerd heeft, en de vrijheid die Christus verworven heeft, niet door God bedoeld zijn om te vernietigen maar om over en weer elkaar te steunen en te bewaren, weerstaan degenen die onder de dekmantel van de christelijke vrijheid de een of andere wettige macht of de wettige uitoefening ervan tegenstaan, hetzij het een burgerlijke of een kerkelijke macht betreft, de ordinantie van God. En zij die zulke meningen openbaarmaken of dergelijke praktijken verdedigen, zoals die tegen het licht der natuur ingaan of tegen de bekende beginselen van het Christendom betreffende het geloof, de eredienst of de levenswandel of tegen de kracht der Godzaligheid, dan wel wanneer het betreft zulke verkeerde meningen of praktijken die krachtens hun aard of door de manier waarop ze openbaargemaakt of verdedigd worden de uiterlijke vrede en orde die Christus in zijn kerk heeft gevestigd, dreigen te verstoren, zullen wettig ter verantwoording geroepen worden en aan de kerkelijke censuur en aan de macht van de burgerlijke overheid worden onderworpen.

Wat er veranderde en wanneer. De vetgedrukte woorden werden in 1788 geschrapt, op de Synode van New York en Philadelphia. De rest van de paragraaf bleef gelijk: wie met zijn meningen de vrede van de kerk verstoort, is verantwoording schuldig aan de kerk, maar niet meer aan de overheid.

Waarom. Het was geen nieuwigheid van het laatste uur. Reeds in 1729, bij het aanvaarden van de Belijdenis, hadden de presbyterianen van de koloniën een uitdrukkelijk voorbehoud bij deze clausule gemaakt, waarbij zij de overheid de "macht om iemand om zijn godsdienst te vervolgen" ontzegden. Verscheidene dingen speelden mee:
1) De ervaring: in Schotland en in Ierland hadden zij zelf de inmenging van de burgerlijke macht in de kerk ondergaan (het patronaatsrecht, de opgelegde eden), en in de koloniën waren zij op vele plaatsen dissenters tegenover een officiële kerk.
2) De situatie: in de nieuwe republiek kon geen enkele kerk ernaar streven de gevestigde kerk te zijn, en de officiële kerken die uit de koloniale tijd waren overgeërfd, waren bezig te vallen (Virginia nam zijn statuut voor godsdienstvrijheid aan in 1786).
3) De denkbeelden, en dit is het beslissende punt. De ervaring en de situatie helpen de wijziging te begrijpen, maar zij volstaan niet om haar te rechtvaardigen: wat de Kerk belijdt, wordt niet beslist door wat zij heeft geleden, noch door wat de omstandigheden toelaten, maar door de Schrift. En de Bijbelteksten waren in 1788 dezelfde als in 1647; wat veranderd was, was de geest van wie ze las. Sinds het einde van de zeventiende eeuw verbreidde zich, eerst onder de protestanten zelf en daarna met de Verlichting, de overtuiging dat de godsdienst een zaak van ieders geweten is en dat de overheid daarin niets te doen heeft. Met die overtuiging, die reeds die van hun eeuw was, lazen de herzieners dezelfde teksten die de Vergadering op een andere wijze had gelezen.
Als oorzaak wordt gewoonlijk het Eerste Amendement van de Grondwet van de Verenigde Staten genoemd, maar dat is van later datum (1791): de herziening en het Amendement zijn veeleer twee vruchten van dezelfde boom.
Het gevolg is, met de tijd, tweeledig geweest: het geleidelijk loslaten, onder de meerderheid van de gereformeerden, van de klassieke gereformeerde theonomie (de overtuiging dat de wet van God ook de norm moet zijn van het openbare leven en van de wetten van de natie), en het omhelzen van de nieuwe liberale opvattingen over de godsdienstige neutraliteit van de Staat en de autonomie van het individuele geweten. De herziening heeft dit niet in haar eentje teweeggebracht, maar zij heeft het wel in de belijdenistekst bekrachtigd.

Waarop de tekst van 1647 steunde. De Vergadering haalt voor de geschrapte clausule aan: Deuteronomium 13:6-12, Romeinen 13:3,4 en 2 Johannes 1:10,11.

Wat deze wijziging laat zien. Het is de eerste intrede, en de veelzeggendste, omdat rechtzinnige mannen haar bewerken. Het denkbeeld dat binnenkomt, is dat de godsdienstige dwaling, zolang zij de burgerlijke orde niet verstoort, geen zaak van de overheid is: de Staat houdt op te onderscheiden tussen de waarheid en de dwaling. De herzieners beleefden dit niet als een toegeving, maar als een verdediging van de kerk tegenover de burgerlijke macht. Zij voerden aan dat Deuteronomium 13 tot de rechtswetten van Israël behoort, die de Belijdenis zelf vervallen verklaart (hoofdstuk XIX, paragraaf IV), en dat dwang geen geloof voortbrengt maar huichelarij. De Vergadering verstond het daarentegen zo, dat die wetten blijven verplichten in wat zij aan "algemene billijkheid" bevatten, en dat het zwaard dat Romeinen 13 de overheid in handen geeft tegen hem "die kwaad doet", zich ook uitstrekt tot de godslastering en de openbare ketterij. En het was geen eigenaardigheid van de theologen van Westminster: het was de algemene overtuiging van de reformatoren, die in de overheid de bewaarder van de beide tafelen van de Wet zagen en niet alleen van de tweede. Het nieuwe, in 1788, is niet de leer van 1647, maar het denkbeeld dat haar vervangt.