الصحوة الكبرى الثانية

ما كانت. بين ١٧٨٨ و١٩٠٣ لا يرد في هذا القسم أي تغيير جوهري في نص إقرار الإيمان. لا لأنه لم يحدث شيء، بل لأن ما حدث لم يجرِ في المجامع. فالمؤرخون يسمّون الصحوة الكبرى الثانية سلسلة النهضات التي اجتاحت الولايات المتحدة بين ١٧٩٠ و١٨٤٠، على وجه التقريب. بدأت على التخوم، في كنتاكي وتينيسي، بين مشيخيين وميثوديين ومعمدانيين. وصورتها المميِّزة، اجتماع المخيَّم الممتد أياما عدة، كانت آتية من مواسم العشاء الرباني عند المشيخيين الاسكتلنديين؛ وأشهرها، اجتماع كين ريدج، في أغسطس ١٨٠١، دعا إليه خادم مشيخي. وفي العشرينيات والثلاثينيات انتقلت إلى غرب ولاية نيويورك وإلى مدن الشرق، على يد تشارلز فيني (Charles Finney).
ولما انتهت كانت الخريطة الدينية للبلاد قد صارت أخرى. فالكنائس التي كانت غالبة في العهد الاستعماري، الأنجليكانية والجماعية والمشيخية، كانت قد تخلّفت كثيرا وراء الميثودية والمعمدانية، وكانت قد وُلدت حركات جديدة كليا: الاسترداديون، والأدفنتست، والمورمون.

ما الذي فعلته بالمشيخيين. ثلاث وقائع، وثلاثتها موثَّقة.
١٨٠٣-١٨٠٤. خمسة خدام من مجمع كنتاكي، بينهم الذي كان قد دعا إلى كين ريدج، ينفصلون ويؤلفون مشيختهم الخاصة. وبعد سنة يحلّونها بوثيقة ترفض الاستعمال «المفرِّق» لإقرار وستمنستر، وتدافع عن أن تحكم كل جماعة نفسها، ولا تريد اسما آخر سوى اسم «مسيحيين». ومن هناك تخرج الاستردادية، التي سيصير شعارها في النهاية: لا قانون إيمان إلا المسيح، ولا كتاب إلا الكتاب المقدس.
١٨٠٥-١٨١٠. في المجمع نفسه، تبدأ مشيخة كمبرلاند، لقلة الخدام الذين يقومون بحاجة النهضة، ترسم رجالا بلا التأهيل المطلوب، وتسمح لهم بأن يكتتبوا في إقرار الإيمان فقط «بقدر ما يرونه موافقا لكلمة الله». فيوقفهم المجمع ويحلّ المشيخة. وفي ١٨١٠ يؤسس المطرودون كنيسة خاصة بهم، كنيسة كمبرلاند المشيخية، التي تنقّح إقرار الإيمان بعد أربع سنوات لتنزع منه التعيين السابق.
١٨٠١-١٨٣٧. بخطة الاتحاد لسنة ١٨٠١، يؤسس المشيخيون وجماعيو نيو إنجلاند كنائس مشتركة في الأقاليم الجديدة. ومن ذلك الباب تدخل إلى الكنيسة المشيخية جماعات بلا حكم مشيخي ولاهوت نيو هيفن، الذي كان يعيد تفسير الولادة الثانية على وجه يوافق النهضات. ومن ذلك الوسط يخرج فيني، وهو خادم مشيخي لم يمرّ بكلية ولا بمعهد لاهوتي وكانت له، بحسب روايته هو، اعتراضات كثيرة على التعاليم الأساسية لكنيسته. وفي ١٨٣٧ تُبطل أكثرية المجمع العام، المسماة المدرسة القديمة، خطة الاتحاد وتُخرج المجامع الأربعة التي تألفت في ظلها: ثماني وعشرون مشيخة، وخمسمئة وتسعة خدام وستون ألف عضو، أي خُمس الكنيسة. والمُخرَجون يؤلفون المدرسة الجديدة.

ما الذي تغيّر. لا بند من إقرار الإيمان، بل طريقة فهم ثلاثة أمور يفترضها إقرار الإيمان مسلَّمة.
الاهتداء. كتب فيني ذلك سنة ١٨٣٥ بكل وضوح: النهضة «ليست معجزة، ولا تتوقف على معجزة بأي معنى. إنها نتيجة فلسفية محضة للاستعمال الصحيح للوسائل المقرَّرة». فإن كان الأمر كذلك، فالاهتداء شيء يستطيع الإنسان أن يفعله متى حُرّك على الوجه المناسب، ومهمة الواعظ أن يجد التدابير التي تحقق ذلك. و«التدابير الجديدة» عند فيني، كمقعد القلقين، تخرج من هناك؛ ومن هناك يخرج أيضا لاهوته، الذي كان ينكر الفساد الكلي.
الخدمة. كانت التخوم تطلب وعّاظا، والميثوديون والمعمدانيون كانوا يرسلونهم بلا دراسة. وكان جواب مشيخة كمبرلاند أن تفعل مثلهم. ونظام الحكم الكنسي المشيخي لوستمنستر يطلب أن يُمتحن الخادم في اللغات الأصلية وفي اللاهوت قبل أن يُرسم.
الاكتتاب. صيغة كمبرلاند، الاكتتاب في إقرار الإيمان «بقدر ما» يوافق الكلمة، تبدو بريئة: فلا أحد يريد أن يكتتب فيه على وجه آخر. لكنها تترك كل خادم قاضيا في مقدار ما يكتتب فيه. إنها، بسبعين سنة مقدَّما، البند نفسه الذي في القرارات الإعلانية الاسكتلندية، التي تتناولها مقالة أخرى من هذا القسم.

المقاومة. لا بد أن يُقال إن المشيخية الأمريكية قاومت، وزمنا طويلا. فمجمع كنتاكي آثر أن يخسر مشيخة على أن يرسم بلا امتحان ولا اكتتاب. ورجال مثل أساهيل نتلتون (Asahel Nettleton)، وكان هو نفسه واعظ نهضات، كتبوا ضد التدابير الجديدة سنة ١٨٢٨. وتشارلز هودج (Charles Hodge) سمّاها سنة ١٨٣٣ «مستحدثات خطيرة». ومجمع ١٨٣٧ تخلّى عن خُمس الكنيسة ليحفظ تعليمه وحكمه. وعن ذلك الانشقاق قال مؤرخ إن المدهش ليس أنه وقع، بل أن الكنيسة ظلت متحدة كل ذلك الزمن.
ولا بد أن يُقال أيضا إنه كانت في تلك السنوات اهتداءات حقيقية، واندفاع مرسلي خرجت منه، منذ ١٨١٠، أولى الإرساليات الأمريكية إلى الخارج. والذي يُنتقد هنا ليس أن يُكرز لجموع، بل ما فُعل بالتعليم وبالخدمة وبالكنيسة ليتسنى ذلك.

كيف انتهى الأمر. انتهى إلى الكنيسة التي أجرت التنقيحات. ففي ١٨٦٩ اتحدت من جديد المدرسة القديمة والمدرسة الجديدة في الشمال. وعارض هودج، محذرا من أن في المدرسة الجديدة ما زال من يتمسك بلاهوت نيو هيفن ومن أن طريقتها في الاكتتاب في إقرار الإيمان متراخية؛ فخسر. ومن الكنيسة المتحدة خرجت، بعد عشرين سنة، الحركة الداعية إلى تنقيح إقرار الإيمان؛ ومن تلك الحركة، تنقيح ١٩٠٣؛ وبعد ثلاث سنوات، في ١٩٠٦، قبلت تلك الكنيسة القسم الأكبر من مشيخيي كمبرلاند.
والدائرة تنغلق على وجه يكاد يكون تاما. ففي ١٨٠٦ كان مجمع كنتاكي قد حلّ مشيخة لأنها لم تكن تقبل تعليم إقرار الإيمان في قضاء الله. وفي ١٩٠٣ أُرفق إقرار الإيمان بإعلان يترك ذلك التعليم بعبارات كان أولئك الرجال يستطيعون أن يوقّعوها. فبعد قرن، كان الذي تنازل هو إقرار الإيمان.

ما جاء بعد ذلك. ما انتصر حينئذ لم يبق عند المشيخيين، ولا في أمريكا، ولا في ذلك القرن.
صارت الطريقة قاعدة. فالدعوة إلى التقدم إلى الأمام، التي تبدأ في الثلاثينيات بمقعد القلقين، هي نفسها التي سيستعملها مودي (Moody) وبيلي صنداي (Billy Sunday) وبيلي غراهام (Billy Graham). ومعها يسافر كل ما عدا ذلك: الاهتداء مفهوما قرارا يُتخذ في لحظة معيَّنة، والمبشّر المتجول الذي لا يُسأل أمام أي كنيسة، والجماعة بلا إقرار إيمان، والعدد برهانا.
وذلك هو اليوم مظهر قسم كبير من العالم الإنجيلي. وذلك، في جزء منه، لأنه كان البروتستانتية التي حملتها إرساليات أمريكية شمالية كثيرة. لكن مؤرخا مثل مارك نول (Mark Noll) ذهب إلى أن الشبه مردّه إلى تكرر الظروف نفسها أكثر مما هو إلى التأثير المباشر: فحيث لا كنيسة مؤسَّسة رسميا وكل شيء يتوقف على الانتماء الطوعي، تتخذ المسيحية الصورة التي اتخذتها في أمريكا. فإن كان الأمر كذلك، فالملاحظة تؤيد ما قيل أعلاه: لم تُصدَّر طريقة بقدر ما صُدِّر المبدأ الذي يجعلها لازمة. وفي رأينا أن هذا لم يعد، عند كثير من الإنجيليين، صورة من صور البروتستانتية: بل هو البروتستانتية.
ومن تلك السنوات تخرج، من طريقين، واحدة من أكثر حركات المسيحية الحالية عددا. الأول طريق القداسة. ففي أثناء النهضة انتعش بين الميثوديين تعليم اختبار ثانٍ لاحق للاهتداء، هو التقديس الكامل؛ وفي أوبرلين، كلية فيني، بدأ الكلام سنة ١٨٣٦ عن «معمودية بالروح القدس» تخلّص المؤمن من الميل إلى الخطية. ومن حركة القداسة تلك خرج، نحو ١٩٠٠، الرجال الذين علّموا أن علامة تلك المعمودية هي التكلم بألسنة، ومن شارع أزوسا في لوس أنجلوس، سنة ١٩٠٦، الخمسينية.
والطريق الثاني طريق الاستردادية، وهو الذي يفسّر ذلك أحسن تفسير. وليس المقصود الكنائس التي أسسها ستون (Stone) وكامبل (Campbell)، بل مبدأها: أن ليس بين الرسل وبيننا شيء يُحفظ، وأن الكنيسة يجب أن تُستردّ كما تظهر في سفر الأعمال، فوق ثمانية عشر قرنا من التاريخ وفوق كل الإقرارات. والاسترداديون الأوائل طبّقوا ذلك المبدأ على اسم الكنيسة وحكمها. والخمسينية تبلغ به نهايته: فإن وجب استرداد كنيسة سفر الأعمال، وجب أيضا استرداد ألسنتها ونبواتها ومعجزاتها. ولذلك سمّى الخمسينيون الأوائل ما عندهم «الإيمان الرسولي». ومؤرخوها أنفسهم يقولون ذلك هكذا: الخمسينية الأولى تُفهم قبل كل شيء تعبيرا عن توق استردادي، وُلد في الوسط نفسه الذي وُلد فيه تلاميذ المسيح والأدفنتست والمورمون.
وهنا لم يعد الاصطدام بإقرار الإيمان فرقا دقيقا. ففصله الأول يقول إنه «قد بطلت الآن تلك الطرق السالفة التي كان الله يعلن بها إرادته لشعبه»، وإن الكتاب المقدس «لا يجوز أن يضاف إليه شيء في أي وقت، لا بإعلانات جديدة من الروح ولا بتقاليد الناس». والخمسينيون والكاريزماتيون، إذا عُدّ هؤلاء الأخيرون في كل الكنائس، هم اليوم، بحسب التقديرات المتداولة، أكثر من ستمئة مليون.

ما الذي يبيّنه ذلك. أن انحراف قسم كبير من المشيخية الأمريكية لم يبدأ في مجمع ولا في معهد لاهوتي، بل في نهضة، وأنه يتزامن مع انتصارها. فالصحوة الكبرى الثانية كانت للبروتستانتية الأمريكية إصلاحا ثانيا، لكن بالمعنى السيئ للكلمة: غيّرت كل شيء تقريبا، وفعلت ذلك بلا كتاب مقدس جديد، وبلا مجلس وبلا إقرار، بقوة النتيجة وحدها. فما كان يملأ المقاعد كان حقا؛ وما كان يتركها فارغة، مشبوها.
ولا يُفهم شيء من هذا بغير ما رأيناه في المقالة عن الحاكم المدني. ففي ١٧٨٨ كان المشيخيون قد اعترفوا بكنيسة من «أعضاء طوعيين» بين «طوائف» متساوية. وفي بلد كهذا، على كل كنيسة أن تكسب أعضاءها، والتي تكسب أكثر تبدو أكثر صوابا. والنهضة هي الصورة الدينية التي توافق ذلك المبدأ، وثمارها هي ما كان يُتوقَّع: اهتداء يتوقف على الطريقة، وخادم يتوقف على نجاحه، وإقرار إيمان يُكتتب فيه بما يروق كل واحد، وحيث لا مجمع حتى يكبح ذلك، كنيسة جديدة لكل خلاف.
قاومت المشيخية ما دامت مستعدة لدفع الثمن: مشيخة في ١٨٠٦، وأربعة مجامع في ١٨٣٧. وتنازلت حين آثرت الاتحاد: في ١٨٦٩ وفي ١٩٠٦. وتنقيحات ١٩٠٣ ليست سبب ذلك التاريخ؛ بل هي محضره.
وسائر العالم الإنجيلي، الذي لم تكن له مجامع يقاوم بها ولا إقرار إيمان ينقّحه، ورث النتيجة من غير أن يعرف النزاع.

المصادر. تشارلز ج. فيني، Lectures on Revivals of Religion (١٨٣٥)، للاقتباس. ولمشيخة سبرينغفيلد ومشيخة كمبرلاند وخطة الاتحاد وانشقاق ١٨٣٧، كتب تاريخ الكنيسة المشيخية في الولايات المتحدة الأمريكية؛ وأرقام ١٨٣٧ هي التي توردها تلك الكتب. والحكم على الانشقاق لناثان أ. هاتش (Nathan O. Hatch). ولحركة القداسة وأصول الخمسينية، إديث بلومهوفر (Edith Blumhofer) وغرانت واكر (Grant Wacker)؛ وللشبه بين الإنجيلية العالمية والأمريكية، مارك أ. نول، The New Shape of World Christianity (٢٠٠٩). والرقم الأخير تقدير شائع الاستعمال. والتقييمات لنا.