Les baptistes anglais et les anabaptistes

Le nom. « Anabaptiste » signifie « rebaptiseur ». Au XVIe siècle, on appela ainsi ceux qui, en Suisse, en Allemagne et aux Pays-Bas, rejetaient le baptême des enfants et baptisaient de nouveau ceux qui l'avaient reçu. Le nom resta pour toujours attaché à ce qui se passa à Münster en 1534 et 1535, et à d'autres doctrines de ces groupes : que le chrétien ne peut être magistrat, ni jurer, ni porter l'épée, et dans certains cas que les biens doivent être communs. La Confession de Westminster les a en vue dans plusieurs chapitres, bien qu'elle ne les nomme pas : lorsqu'elle affirme qu'il est licite au chrétien d'accepter la charge de magistrat et de faire la guerre, que le serment licite est une partie du culte, que la communion des saints n'ôte à personne la propriété de ses biens et que les enfants des croyants doivent être baptisés.

Le refus. Les baptistes anglais rejetèrent toujours ce nom. En octobre 1644, tandis que l'Assemblée de Westminster délibérait à peu de distance, sept Églises de Londres publièrent leur première confession de foi, et dans le titre même elles se présentent comme des Églises « communément, mais injustement, appelées anabaptistes ». Le dessein était celui-là : montrer qu'ils étaient orthodoxes et réformés, et qu'ils n'avaient rien à voir avec Münster.

L'accusation. Leurs contemporains ne les crurent pas, et parmi eux se trouvaient des hommes de l'Assemblée elle-même. Daniel Featley, qui en avait été membre, publia contre les baptistes un livre dont le titre peut se traduire « Les plongeurs plongés ». Robert Baillie, l'un des commissaires écossais, en écrivit un autre qui porte sa thèse dans le titre : « L'anabaptisme, véritable source de l'indépendantisme, du brownisme, de l'antinomisme et du familisme ».

L'origine. Les historiens distinguent aujourd'hui deux choses que l'on mêlait alors.
Les Églises baptistes anglaises ne descendent pas des Églises anabaptistes du continent. Elles naissent du séparatisme anglais : de puritains qui, convaincus que l'Église d'Angleterre ne pouvait être réformée, en sortirent pour former leurs propres congrégations, et qui conclurent plus tard que son baptême non plus n'était pas valide. C'est l'opinion la plus répandue, et la mieux fondée.
Mais l'influence anabaptiste est réelle, et elle est documentée dans les deux branches. La première, celle des baptistes généraux, de doctrine arminienne, naît à Amsterdam en 1609, parmi des séparatistes anglais exilés. Leur pasteur, John Smyth, se baptisa lui-même et baptisa ensuite les autres ; convaincu par la suite que cela n'avait pas été valide, il demanda à s'unir aux mennonites, et une partie de son groupe finit parmi eux. Ceux qui ne le voulurent pas, avec Thomas Helwys, revinrent en Angleterre en 1612.
La seconde, celle des baptistes particuliers, de doctrine calviniste, qui est celle qui rédigea la Confession de Londres, sort d'une Église indépendante de Londres dans les années 1630. Vers 1641, quelques-uns de ses membres en vinrent à la conclusion que le baptême devait se faire par immersion, et comme personne en Angleterre ne le pratiquait ainsi, ils envoyèrent l'un d'eux, Richard Blunt, qui savait le néerlandais, à Rhynsburg, en Hollande, pour traiter avec une communauté apparentée aux mennonites qui baptisait de cette manière. À son retour, Blunt en baptisa un autre, et à eux deux, tous les autres.

Ce que disent les textes. La comparaison des confessions permet de préciser en quoi les baptistes s'écartent des anabaptistes et en quoi ils s'accordent avec eux.
Ils s'en écartent en tout ce qui rendit ce nom odieux, et la Confession de Londres le confesse avec les mots de Westminster. Elle maintient que Dieu a établi les magistrats, que le chrétien peut l'être et qu'il peut faire la guerre dans des occasions justes. Elle maintient que le serment licite est une partie du culte religieux et qu'il doit être prêté lorsqu'une autorité légitime l'impose. Et elle fait quelque chose de plus significatif encore : Savoie avait supprimé le paragraphe de Westminster qui dit que la communion des saints n'ôte pas « le titre ou la propriété que chacun a sur ses biens et possessions », ni n'y porte atteinte, et Londres, qui suit Savoie en presque tout, va chercher cette clause dans Westminster et la rétablit. Les congrégationalistes n'en avaient pas besoin ; les baptistes, si.
Ils s'accordent, en revanche, sur ce qui définit l'anabaptisme : que les enfants ne doivent pas être baptisés, que celui qui fut baptisé enfant doit être baptisé en professant la foi, et que l'Église visible ne se compose que de ceux qui professent. En cela, la Confession de Londres ne se borne pas à s'écarter de Westminster : elle dit le contraire.

Ce que cela montre. Que les baptistes anglais rejetèrent le nom, mais conservèrent la chose. Ils ne sont pas nés des anabaptistes, et ils avaient raison de le nier ; ils n'étaient pas ceux de Münster, et ils avaient raison de protester. Mais ils parvinrent, par leur propre chemin et avec l'aide de ceux-là, à la doctrine du baptême et de l'Église qui avait donné son nom à l'anabaptisme, et ils la confessèrent en 1677 à l'intérieur d'un texte qui, pour tout le reste, est celui de Westminster. C'est pourquoi les théologiens de l'Assemblée ne se trompaient pas tout à fait en les appelant ainsi, ni eux en le rejetant : les uns regardaient au baptême, et les autres à Münster.
La différence avec les anabaptistes du continent est, malgré tout, beaucoup plus grande que la ressemblance. Un baptiste de la Confession de Londres confesse le décret de Dieu, la justification par la foi seule, la persévérance des saints et la loi morale comme règle de vie, avec les mêmes mots qu'un presbytérien. Dans presque tous ses chapitres, il est un fils de Westminster. Il cesse de l'être sur deux points ; mais ces deux points sont l'Église et le baptême.

Sources. Pour l'origine des baptistes anglais et le voyage de Richard Blunt, le manuscrit dit de Kiffin, tel que le résument les historiens baptistes ; pour la confession de 1644 et les ouvrages de Featley et de Baillie, leurs propres titres.