Os batistas ingleses e os anabatistas

O nome. “Anabatista” significa “rebatizador”. No século XVI chamou-se assim aos que, na Suíça, na Alemanha e nos Países Baixos, rejeitavam o batismo das crianças e batizavam de novo os que o haviam recebido. O nome ficou unido para sempre ao ocorrido em Münster em 1534 e 1535, e a outras doutrinas daqueles grupos: que o cristão não pode ser magistrado, nem jurar, nem empunhar a espada, e em alguns casos que os bens devem ser comuns. A Confissão de Westminster os tem diante de si em vários capítulos, ainda que não os nomeie: quando afirma que é lícito ao cristão aceitar o ofício de magistrado e fazer guerra, que o juramento lícito é parte do culto, que a comunhão dos santos não tira de ninguém a propriedade de seus bens e que os filhos dos crentes devem ser batizados.

A negação. Os batistas ingleses sempre rejeitaram esse nome. Em outubro de 1644, enquanto a Assembleia de Westminster deliberava a pouca distância, sete igrejas de Londres publicaram a sua primeira confissão de fé, e no próprio título se apresentam como igrejas “comumente, embora injustamente, chamadas anabatistas”. O propósito era esse: mostrar que eram ortodoxos e reformados, e que nada tinham a ver com Münster.

A acusação. Os seus contemporâneos não lhes deram crédito, e entre eles estavam homens da própria Assembleia. Daniel Featley, que havia sido membro dela, publicou contra os batistas um livro cujo título pode ser traduzido “Os mergulhadores, mergulhados”. Robert Baillie, um dos comissionados escoceses, escreveu outro com a tese no título: “O anabatismo, verdadeira fonte do independentismo, do brownismo, do antinomianismo e do familismo”.

A origem. Os historiadores distinguem hoje duas coisas que então se misturavam.
As igrejas batistas inglesas não descendem das anabatistas do continente. Nascem do separatismo inglês: de puritanos que, convencidos de que a Igreja da Inglaterra não podia ser reformada, saíram dela para formar congregações próprias, e que mais tarde concluíram que tampouco o seu batismo era válido. Essa é a opinião mais difundida, e a mais bem fundada.
Mas a influência anabatista é real, e está documentada nos dois ramos. O primeiro, o dos batistas gerais, de doutrina arminiana, nasce em Amsterdã em 1609, entre separatistas ingleses exilados. O seu pastor, John Smyth, batizou-se a si mesmo e batizou depois os demais; convencido em seguida de que aquilo não havia sido válido, pediu para unir-se aos menonitas, e parte do seu grupo acabou entre eles. Os que não quiseram, com Thomas Helwys, voltaram à Inglaterra em 1612.
O segundo, o dos batistas particulares, de doutrina calvinista, que é o que redigiu a Confissão de Londres, sai de uma igreja independente de Londres na década de 1630. Por volta de 1641, alguns de seus membros chegaram à conclusão de que o batismo devia ser por imersão, e como ninguém na Inglaterra o praticava assim, enviaram um deles, Richard Blunt, que sabia holandês, a Rhynsburg, na Holanda, para tratar com uma comunidade aparentada com os menonitas que batizava desse modo. Ao voltar, Blunt batizou outro, e os dois, os demais.

O que dizem os textos. A comparação das confissões permite precisar em que os batistas se afastam dos anabatistas e em que coincidem com eles.
Afastam-se em tudo o que tornou odioso aquele nome, e a Confissão de Londres o confessa com as palavras de Westminster. Mantém que Deus ordenou os magistrados, que o cristão pode sê-lo e que pode fazer guerra em ocasiões justas. Mantém que o juramento lícito é parte do culto religioso e que deve ser feito quando o impõe uma autoridade legítima. E faz algo ainda mais significativo: Savoy havia suprimido o parágrafo de Westminster que diz que a comunhão dos santos não tira nem infringe “o título ou a propriedade que cada um tem sobre os seus bens e posses”, e Londres, que em quase tudo segue Savoy, vai buscar essa cláusula em Westminster e a repõe. Os congregacionais não precisavam dela; os batistas, sim.
Coincidem, ao contrário, no que define o anabatismo: que as crianças não devem ser batizadas, que quem foi batizado quando criança deve batizar-se ao professar a fé, e que a igreja visível se compõe somente dos que professam. Nisso a Confissão de Londres não se limita a afastar-se de Westminster: diz o contrário.

O que mostra. Que os batistas ingleses rejeitaram o nome, mas conservaram a coisa. Não nasceram dos anabatistas, e tinham razão ao negá-lo; não eram os de Münster, e tinham razão ao protestar. Mas chegaram, por seu próprio caminho e com a ajuda daqueles, à doutrina do batismo e da igreja que havia dado nome ao anabatismo, e a confessaram em 1677 dentro de um texto que em todo o resto é o de Westminster. Por isso os teólogos da Assembleia não se enganavam de todo ao chamá-los assim, nem eles ao rejeitá-lo: uns olhavam para o batismo, e os outros para Münster.
A diferença em relação aos anabatistas do continente é, contudo, muito maior do que a semelhança. Um batista da Confissão de Londres confessa o decreto de Deus, a justificação somente pela fé, a perseverança dos santos e a lei moral como regra de vida, com as mesmas palavras que um presbiteriano. Em quase todos os seus capítulos é um filho de Westminster. Deixa de sê-lo em dois pontos; mas esses dois são a igreja e o batismo.

Fontes. Para a origem dos batistas ingleses e a viagem de Richard Blunt, o chamado manuscrito de Kiffin, tal como o resumem os historiadores batistas; para a confissão de 1644 e as obras de Featley e Baillie, os seus próprios títulos.