잉글랜드 침례교인과 재세례파

이름. "재세례파"는 "다시 세례를 주는 자"를 뜻한다. 16세기에 스위스와 독일과 네덜란드에서 유아 세례를 거부하고 그것을 받은 이들에게 다시 세례를 준 사람들을 그렇게 불렀다. 그 이름은 1534년과 1535년에 뮌스터에서 일어난 일과, 그리고 그 집단들의 다른 교리들과 영원히 결부되었다. 곧 그리스도인은 위정자가 될 수도, 맹세할 수도, 칼을 잡을 수도 없다는 것, 그리고 어떤 경우에는 재산을 공유해야 한다는 것이다. 웨스트민스터 신앙고백은 그들을 거명하지는 않지만 여러 장에서 그들을 염두에 두고 있다. 그리스도인이 위정자의 직분을 맡고 전쟁을 수행하는 것은 적법하다고 단언할 때, 합당한 맹세는 예배의 한 부분이라고, 성도의 교통이 아무에게서도 그 재산의 소유권을 빼앗지 않는다고, 그리고 신자들의 자녀는 세례를 받아야 한다고 단언할 때 그러하다.

부인. 잉글랜드 침례교인들은 언제나 그 이름을 거부하였다. 1644년 10월, 웨스트민스터 총회가 가까운 곳에서 심의하고 있는 동안, 런던의 일곱 교회가 그들의 첫 번째 신앙고백을 출판하였고, 바로 그 제목에서 자신들을 "흔히, 그러나 부당하게, 재세례파라고 불리는" 교회들이라고 소개한다. 목적은 바로 그것이었다. 자신들이 정통적이고 개혁파이며, 뮌스터와는 아무 관계가 없음을 보이는 것이었다.

고발. 그들의 동시대인들은 그들을 믿지 않았으며, 그 가운데에는 총회 자체의 사람들도 있었다. 총회의 회원이었던 대니얼 피틀리(Daniel Featley)는 침례교인들을 반박하는 책을 출판하였는데, 그 제목은 "물에 잠그는 자들, 물에 잠기다"로 옮길 수 있다. 스코틀랜드 위원 가운데 한 사람인 로버트 베일리(Robert Baillie)는 제목에 논지를 담은 또 다른 책을 썼다: "재세례주의, 독립교회주의와 브라운주의와 율법폐기론과 가족파주의의 참된 근원".

기원. 역사가들은 오늘날, 당시에는 뒤섞여 있던 두 가지를 구별한다.
잉글랜드의 침례교회들은 대륙의 재세례파 교회들의 후손이 아니다. 그것들은 잉글랜드 분리주의에서 태어난다. 곧 잉글랜드 국교회가 개혁될 수 없다고 확신하여 자기들만의 회중을 이루려고 거기서 나왔고, 나중에는 그 교회의 세례도 유효하지 않다고 결론지은 청교도들에게서 태어난다. 이것이 가장 널리 퍼져 있고 가장 근거가 든든한 견해이다.
그러나 재세례파의 영향은 실재하며, 두 갈래 모두에서 문서로 확인된다. 첫째 갈래, 곧 아르미니우스주의 교리를 가진 일반침례교인들의 갈래는 1609년에 암스테르담에서, 망명한 잉글랜드 분리주의자들 가운데서 태어난다. 그들의 목사 존 스마이스(John Smyth)는 자기 자신에게 세례를 주고 그 다음에 다른 이들에게 세례를 주었다. 그 뒤에 그것이 유효하지 않았다고 확신하게 되어 메노파에 가입하기를 청하였고, 그의 무리 가운데 일부는 결국 그들 가운데 들어갔다. 그것을 원하지 않은 이들은 토머스 헬위스(Thomas Helwys)와 함께 1612년에 잉글랜드로 돌아갔다.
둘째 갈래, 곧 칼빈주의 교리를 가진 특수침례교인들의 갈래는, 런던 신앙고백을 작성한 갈래인데, 1630년대에 런던의 한 독립교회에서 나온다. 1641년경에 그 지체들 가운데 몇 사람이 세례는 침수로 해야 한다는 결론에 이르렀고, 잉글랜드에서는 아무도 그렇게 행하지 않았으므로, 그들 가운데 네덜란드어를 아는 리처드 블런트(Richard Blunt)를 네덜란드의 레인스뷔르흐로 보내어, 그런 방식으로 세례를 주던, 메노파와 가까운 한 공동체와 의논하게 하였다. 돌아와서 블런트는 다른 한 사람에게 세례를 주었고, 그 둘이 나머지 사람들에게 세례를 주었다.

본문들이 말하는 것. 신앙고백들을 비교하면, 침례교인들이 어떤 점에서 재세례파와 갈라지고 어떤 점에서 그들과 일치하는지를 명확히 할 수 있다.
그들은 저 이름을 가증스럽게 만든 모든 것에서 갈라지며, 런던 신앙고백은 그것을 웨스트민스터의 말로 고백한다. 하나님께서 위정자들을 세우셨다는 것, 그리스도인이 위정자가 될 수 있다는 것, 그리고 정당한 경우에 전쟁을 수행할 수 있다는 것을 유지한다. 합당한 맹세는 종교적 예배의 한 부분이며, 합법적인 권세가 그것을 부과할 때에는 행해야 한다는 것을 유지한다. 그리고 더욱 의미 있는 일을 한다. 사보이는 성도의 교통이 "각자가 갖고 있는 물건이나 재산의 소유권"을 빼앗거나 침해하지 않는다고 말하는 웨스트민스터의 항을 삭제하였는데, 거의 모든 일에서 사보이를 따르는 런던이 그 구절을 웨스트민스터에서 찾아다가 다시 넣는다. 회중교인들에게는 그것이 필요하지 않았다. 침례교인들에게는 필요하였다.
반면에 재세례주의를 규정하는 것에서는 일치한다. 곧 유아들에게 세례를 주어서는 안 된다는 것, 유아 때 세례를 받은 사람은 신앙을 고백할 때 세례를 받아야 한다는 것, 그리고 유형 교회는 고백하는 자들로만 구성된다는 것이다. 그 점에서 런던 신앙고백은 웨스트민스터에서 떠나는 데 그치지 않는다. 그 반대를 말한다.

이것이 보여 주는 것. 잉글랜드 침례교인들은 그 이름은 거부하였으나 그 실질은 보존하였다는 것이다. 그들은 재세례파에게서 태어나지 않았으며, 그것을 부인한 것은 옳았다. 그들은 뮌스터의 사람들이 아니었으며, 항의한 것은 옳았다. 그러나 그들은 자기 자신의 길로, 그리고 저들의 도움을 받아, 재세례주의에 그 이름을 준 바로 그 세례와 교회의 교리에 이르렀고, 그것을 1677년에, 그 밖의 모든 점에서는 웨스트민스터의 본문인 한 본문 안에서 고백하였다. 그러므로 총회의 신학자들이 그들을 그렇게 부른 것도, 그들이 그것을 거부한 것도 전적으로 틀린 것은 아니었다. 한쪽은 세례를 보았고, 다른 쪽은 뮌스터를 보았다.
그렇기는 하지만 대륙의 재세례파와의 차이는 유사점보다 훨씬 더 크다. 런던 신앙고백의 침례교인은 하나님의 작정, 오직 믿음으로 말미암는 칭의, 성도의 견인, 그리고 삶의 규범으로서의 도덕법을 장로교인과 같은 말로 고백한다. 거의 모든 장에서 그는 웨스트민스터의 아들이다. 두 가지 점에서는 그러하기를 그친다. 그러나 그 둘은 교회와 세례이다.

자료. 잉글랜드 침례교인들의 기원과 리처드 블런트의 여행에 관해서는, 침례교 역사가들이 요약하는 대로의 이른바 키핀(Kiffin) 사본. 1644년의 신앙고백과 피틀리와 베일리의 저작에 관해서는 그 제목들 자체.