De Engelse baptisten en de anabaptisten

De naam. "Anabaptist" betekent "wederdoper". In de zestiende eeuw werden zo degenen genoemd die, in Zwitserland, Duitsland en de Nederlanden, de kinderdoop verwierpen en hen die hem ontvangen hadden opnieuw doopten. De naam bleef voorgoed verbonden met wat in 1534 en 1535 in Münster gebeurde, en met andere leringen van die groepen: dat de christen geen overheidspersoon mag zijn, niet mag zweren en het zwaard niet mag voeren, en in sommige gevallen dat de goederen gemeenschappelijk moeten zijn. De Westminster Geloofsbelijdenis heeft hen in verscheidene hoofdstukken voor ogen, al noemt zij hen niet: wanneer zij verzekert dat het de christen geoorloofd is het overheidsambt te aanvaarden en oorlog te voeren, dat de wettige eed een deel van de eredienst is, dat de gemeenschap der heiligen niemand het eigendom van zijn goederen ontneemt en dat de kinderen van de gelovigen gedoopt moeten worden.

De ontkenning. De Engelse baptisten hebben die naam altijd afgewezen. In oktober 1644, terwijl de Vergadering van Westminster op korte afstand beraadslaagde, gaven zeven kerken van Londen hun eerste geloofsbelijdenis uit, en in de titel zelf stellen zij zich voor als kerken die "gewoonlijk, maar ten onrechte, anabaptisten genoemd worden". Dat was het oogmerk: te tonen dat zij rechtzinnig en gereformeerd waren, en dat zij niets met Münster te maken hadden.

De beschuldiging. Hun tijdgenoten geloofden hen niet, en onder hen waren mannen van de Vergadering zelf. Daniel Featley, die er lid van was geweest, gaf tegen de baptisten een boek uit waarvan de titel vertaald kan worden als "De dompelaars ondergedompeld". Robert Baillie, een van de Schotse afgevaardigden, schreef een ander, met de these in de titel: "Het anabaptisme, de ware bron van het independentisme, het brownisme, het antinomianisme en het familisme".

De oorsprong. De historici onderscheiden vandaag twee dingen die toen dooreengemengd werden.
De Engelse baptistenkerken stammen niet af van de anabaptistische kerken van het vasteland. Zij komen voort uit het Engelse separatisme: uit puriteinen die, ervan overtuigd dat de Kerk van Engeland niet gereformeerd kon worden, haar verlieten om eigen gemeenten te vormen, en die later tot de slotsom kwamen dat ook haar doop niet geldig was. Dat is de meest verbreide opvatting, en de best gefundeerde.
Maar de anabaptistische invloed is reëel, en hij is in beide takken gedocumenteerd. De eerste, die van de algemene baptisten, arminiaans van leer, ontstaat in 1609 in Amsterdam, onder uitgeweken Engelse separatisten. Hun voorganger, John Smyth, doopte zichzelf en doopte daarna de anderen; toen hij er later van overtuigd raakte dat dit niet geldig was geweest, verzocht hij zich bij de mennonieten te mogen aansluiten, en een deel van zijn groep kwam ten slotte bij hen terecht. Zij die dat niet wilden, met Thomas Helwys, keerden in 1612 naar Engeland terug.
De tweede, die van de particuliere baptisten, calvinistisch van leer, de tak die de Belijdenis van Londen opstelde, komt voort uit een independente kerk van Londen in de jaren 1630. Omstreeks 1641 kwamen enkele van haar leden tot de slotsom dat de doop door onderdompeling moest geschieden, en daar niemand in Engeland hem zo bediende, zonden zij een van hen, Richard Blunt, die Nederlands kende, naar Rijnsburg, in Holland, om te spreken met een gemeenschap die aan de mennonieten verwant was en die op die wijze doopte. Bij zijn terugkeer doopte Blunt een ander, en zij beiden de overigen.

Wat de teksten zeggen. De vergelijking van de belijdenissen maakt het mogelijk nauwkeurig aan te geven waarin de baptisten van de anabaptisten afwijken en waarin zij met hen overeenkomen.
Zij wijken af in alles wat die naam gehaat maakte, en de Belijdenis van Londen belijdt dat met de woorden van Westminster. Zij handhaaft dat God de overheden heeft verordineerd, dat de christen overheidspersoon mag zijn en dat hij oorlog mag voeren als er rechtvaardige aanleiding toe bestaat. Zij handhaaft dat de wettige eed een deel van de godsdienstige verering is en dat hij moet worden afgelegd wanneer een wettig gezag hem oplegt. En zij doet iets dat nog veelzeggender is: Savoy had de paragraaf van Westminster geschrapt die zegt dat de gemeenschap der heiligen niemand "de aanspraak of het eigendomsrecht dat ieder van hen op zijn goederen of bezittingen heeft" ontneemt, noch er inbreuk op maakt, en Londen, dat in bijna alles Savoy volgt, gaat die clausule bij Westminster halen en zet haar terug. De congregationalisten hadden haar niet nodig; de baptisten wel.
Zij komen daarentegen overeen in wat het anabaptisme bepaalt: dat de kinderen niet gedoopt moeten worden, dat wie als kind gedoopt is zich moet laten dopen wanneer hij het geloof belijdt, en dat de zichtbare kerk alleen bestaat uit hen die belijden. Daarin beperkt de Belijdenis van Londen zich er niet toe van Westminster af te wijken: zij zegt het tegenovergestelde.

Wat dit laat zien. Dat de Engelse baptisten de naam afwezen, maar de zaak behielden. Zij kwamen niet uit de anabaptisten voort, en zij hadden gelijk toen zij dat ontkenden; zij waren niet die van Münster, en zij hadden gelijk toen zij protesteerden. Maar zij kwamen, langs hun eigen weg en met hulp van die anderen, tot de leer over de doop en over de kerk die het anabaptisme zijn naam had gegeven, en zij beleden haar in 1677 binnen een tekst die in al het overige die van Westminster is. Daarom vergisten de theologen van de Vergadering zich niet geheel toen zij hen zo noemden, en zijzelf evenmin toen zij dat afwezen: de enen keken naar de doop, en de anderen naar Münster.
Het verschil met de anabaptisten van het vasteland is bij dat alles veel groter dan de gelijkenis. Een baptist van de Belijdenis van Londen belijdt het besluit van God, de rechtvaardiging door het geloof alleen, de volharding der heiligen en de zedelijke wet als regel voor het leven, met dezelfde woorden als een presbyteriaan. In bijna alle hoofdstukken ervan is hij een kind van Westminster. Hij houdt op dat te zijn op twee punten; maar die twee zijn de kerk en de doop.

Bronnen. Voor de oorsprong van de Engelse baptisten en de reis van Richard Blunt: het zogenoemde Kiffin-manuscript, zoals de baptistische historici het samenvatten; voor de belijdenis van 1644 en de werken van Featley en Baillie: hun eigen titels.