De independente kerk

Het beginsel. De verschillen die in de voorgaande artikelen zijn gezien, behalve die over het verbond en over de doop, komen voort uit één enkele gedachte, en Savoy formuleert haar met alle duidelijkheid in het zesde artikel van zijn platform. Voor Westminster is er een zichtbare, universele kerk waaraan Christus de bediening en de inzettingen heeft gegeven, en de gemeenten zijn leden daarvan; daarom kunnen en moeten zij samen geregeerd worden. Voor Savoy bestaat de zichtbare universele kerk, maar zij heeft niets ontvangen: geen inzettingen, geen ambtsdragers, geen gezag. Alle macht die Christus op aarde heeft achtergelaten, berust bij elke gemeente, die haar "onmiddellijk van Hem" ontvangt, en buiten haar is er geen enkele kerk met gezag. Londen neemt het vierde artikel over en, daarmee, het beginsel.
Daaruit volgt het overige. Als elke gemeente een volledige kerk is, kan er boven haar geen synode met rechtsmacht zijn, en zijn de hoofdstukken XXX en XXXI van de Belijdenis overbodig. Als men de kerk binnenkomt door de instemming van hen die samenkomen, bestaat de kerk uit hen die kunnen instemmen, en van de kinderen van de gelovigen weet men niet meer wat men zeggen moet. En als de gemeente haar macht zonder bemiddeling ontvangt, is de predikant predikant van die gemeente en door haar verkiezing, niet van de kerk.

Waar het vandaan komt. De gedachte is ouder dan Savoy, en zij heeft twee geschiedenissen die men niet moet verwarren.
De eerste is continentaal. De Zwitserse anabaptisten hadden reeds in 1527, in de artikelen van Schleitheim, een kerk beleden die alleen gevormd wordt door hen die gedoopt zijn na het geloof beleden te hebben, afgescheiden van de wereld, die de tucht binnen de gemeente uitoefent en haar eigen herder kiest.
De tweede is Engels. Robert Browne vormde omstreeks 1581 in Norwich de eerste gemeente die op deze beginselen van de Kerk van Engeland was afgescheiden, en het jaar daarop maakte hij ze vanuit Holland openbaar in twee boeken; een daarvan draagt in de titel zijn programma: reformeren "zonder op iemand te wachten", dat wil zeggen zonder de overheid. Van hem, en van de separatisten die hem volgden, komt het Engelse independentisme. Het ging over naar Nieuw-Engeland, waar de kerken hun regering vastlegden in het Platform van Cambridge van 1648, en vandaar keerde het naar Engeland terug: de mannen van Savoy hadden dat platform voor ogen.
Welk verband is er tussen de twee geschiedenissen? Voor een man van de Vergadering van Westminster was dat duidelijk. Robert Baillie, Schots afgevaardigde, gaf in 1647 een boek deze titel: "Het anabaptisme, de ware bron van het independentisme, het brownisme, het antinomianisme en het familisme". Hij betoogde daarin dat de brownisten theologische kinderen van de anabaptisten waren, en dat zij, wanneer zij anabaptist werden, slechts tot hun oorsprong terugkeerden. De historici blijven erover twisten hoeveel Browne te danken had aan de Nederlandse anabaptisten van Norwich, die daar een zeer talrijke kolonie vormden: sommigen houden de invloed voor zeker, en anderen herinneren eraan dat Browne de kinderdoop handhaafde en nooit leerde te herdopen, en leiden het independentisme af van het Engelse puritanisme. Wat niet betwist wordt, is dat het beginsel hetzelfde is, dat de anabaptisten het een halve eeuw eerder beleden, en dat de presbyterianen van die tijd het als één en dezelfde zaak zagen.

Wat de independenten niet wilden. Om billijk te zijn moet gezegd worden dat noch Savoy noch Londen geïsoleerde kerken wilde. Beide gebieden dat de kerken gemeenschap met elkaar onderhouden, dat zij voor elkaar bidden en dat zij, in geval van moeilijkheid, door middel van boodschappers bijeenkomen om elkaar raad te geven. Savoy wijdt verscheidene artikelen aan de gemeenschap tussen kerken, "ook al wandelen zij niet in alles naar dezelfde regels van kerkorde". En de mannen die deze teksten ondertekenden, hadden een gemeenschappelijke geloofsbelijdenis, lang en nauwkeurig, die bijna die van Westminster is. Het independentisme van de zeventiende eeuw is een leer over de regering van de kerk, geen verwerping van de belijdenissen of van de universele kerk.

Waartoe het leidde. Maar een beginsel blijft niet staan waar zij die het formuleren het laten. Als geen enkele kerk gezag heeft over een andere, verplicht de raad van de boodschappers alleen wie ernaar wil luisteren; en als de gemeente alles onmiddellijk van Christus ontvangt, verplicht ook de geloofsbelijdenis van de andere gemeenten haar niet. Er bleef één enkele rem over, namelijk de gemeenschappelijke overtuiging, en die hoefde maar te ontbreken of elke onenigheid eindigde in een nieuwe kerk.
Waar dat aan het licht kwam, was in Amerika. Tussen 1790 en 1840, in de opwekkingen die de historici de Tweede Grote Opwekking noemen, waren de kerken die in het grensgebied het meest groeiden de baptistische en de methodistische, en uit die jaren kwamen bovendien geheel nieuwe bewegingen voort, zoals het adventisme en het restaurationisme. Dit laatste is het duidelijkste geval. In 1804, in Kentucky, ontbond een groep predikanten die uit het presbyterianisme kwamen hun eigen presbyterie met een document dat het "verdeeldheid zaaiende" gebruik van de Westminster Geloofsbelijdenis verwierp, de regering van elke gemeente door zichzelf verdedigde en geen andere naam wilde dan die van "christenen". Hun leus zou ten slotte worden: geen belijdenis dan Christus, geen boek dan de Bijbel. Wat het independentisme met de synodes had gedaan, deed het restaurationisme met de belijdenissen. Over die jaren, en over wat zij met het presbyterianisme deden, handelt een artikel van de rubriek over de herzieningen.
Het zou niet juist zijn alles op deze rekening te schrijven. De methodisten, die evenzeer groeiden als de baptisten, waren geen independenten; de presbyterianen raakten verscheidene malen verdeeld terwijl zij synodes hadden; en ook het verdwijnen van de officiële kerken, het grensgebied en de democratische geest van de nieuwe republiek wogen mee. Maar onder de oorzaken van de versplintering van het protestantisme, die vandaag zijn zichtbaarste kenmerk is, is deze een van de grootste: waar elke gemeente soeverein is, kost het niets zich te splitsen.

Wat dit laat zien. Dat de grondvraag tussen Westminster en haar twee dochters niet de doop is, zelfs niet de synodes, maar wat de zichtbare kerk is: een lichaam waaraan Christus bediening en regering heeft gegeven, of de som van de gemeenten die deze elk afzonderlijk hebben ontvangen. De Vergadering had geantwoord met het voorbeeld van de kerk van Jeruzalem, die uit meer dan één gemeente bestond onder één bestuur, en met Handelingen 15:2,4,6, waar een vergadering van apostelen en oudsten een zaak beslist die niet die van één enkele kerk was.
En het laat nog iets zien, dat aansluit bij de rubriek over de herzieningen. De tekst waarmee de Amerikaanse presbyterianen in 1788 de paragraaf over de overheid vervingen, spreekt van "de vrijwillige leden van enige denominatie van christenen". Dat is de taal van Savoy, niet die van Westminster: de kerk als vereniging van hen die instemmen. De presbyterianen behielden hun synodes, maar zij hadden reeds de opvatting van de kerk aanvaard die deze onnodig maakte.

Bronnen. Het platform van Savoy, volgens de tabellarische vergelijking die in de inleiding wordt genoemd; het Formulier van de Presbyteriaanse Kerkregering, van deze site; de artikelen van Schleitheim (1527), de werken van Robert Browne (1582) en het Platform van Cambridge (1648), naar hun teksten en titels; voor het restaurationisme, het "Testament" van de presbyterie van Springfield (1804).