A igreja independente

O princípio. As diferenças que se viram nos artigos anteriores, salvo as da aliança e do batismo, saem de uma só ideia, e Savoy a formula com toda a clareza no artigo sexto de sua plataforma. Para Westminster há uma igreja visível, universal, à qual Cristo deu o ministério e as ordenanças, e as congregações são membros dela; por isso podem e devem governar-se juntas. Para Savoy a igreja universal visível existe, mas não recebeu nada: nem ordenanças, nem oficiais, nem autoridade. Todo o poder que Cristo deixou na terra está em cada congregação, que o recebe “imediatamente dele”, e fora dela não há igreja alguma com autoridade. Londres copia o artigo quarto e, com ele, o princípio.
Daí se segue o restante. Se cada congregação é uma igreja completa, não pode haver sobre ela sínodo com jurisdição, e os capítulos XXX e XXXI da Confissão sobram. Se na igreja se entra pelo consentimento dos que se reúnem, a igreja se compõe dos que podem consentir, e dos filhos dos crentes já não se sabe o que dizer. E se a congregação recebe o seu poder sem mediação, o ministro o é dessa congregação e por eleição dela, não da igreja.

De onde vem. A ideia é anterior a Savoy, e tem duas histórias que convém não confundir.
A primeira é continental. Os anabatistas suíços já haviam confessado em 1527, nos artigos de Schleitheim, uma igreja formada somente pelos que foram batizados após professar a fé, separada do mundo, que exerce a disciplina dentro da congregação e elege o seu próprio pastor.
A segunda é inglesa. Robert Browne formou em Norwich, por volta de 1581, a primeira congregação separada da Igreja da Inglaterra sobre estes princípios, e no ano seguinte os publicou da Holanda em dois livros; um deles traz no título o seu programa: reformar “sem esperar por ninguém”, isto é, sem o magistrado. Dele, e dos separatistas que o seguiram, vem o independentismo inglês. Passou à Nova Inglaterra, cujas igrejas fixaram o seu governo na Plataforma de Cambridge de 1648, e dali voltou à Inglaterra: os homens de Savoy a tiveram à vista.
Que relação há entre as duas histórias? Um homem da Assembleia de Westminster o tinha claro. Robert Baillie, comissionado escocês, intitulou assim um livro em 1647: “O anabatismo, verdadeira fonte do independentismo, do brownismo, do antinomianismo e do familismo”. Sustentava nele que os brownistas eram filhos teológicos dos anabatistas, e que, ao se fazerem anabatistas, não faziam senão voltar à sua origem. Os historiadores continuam discutindo quanto Browne deveu aos anabatistas holandeses de Norwich, que formavam ali uma colônia muito numerosa: uns dão a influência por certa, e outros lembram que Browne manteve o batismo das crianças e nunca ensinou a rebatizar, e derivam o independentismo do puritanismo inglês. O que não se discute é que o princípio é o mesmo, que os anabatistas o confessaram meio século antes, e que os presbiterianos da época o viram como uma só coisa.

O que os independentes não queriam. É preciso dizer, para ser justo, que nem Savoy nem Londres queriam igrejas isoladas. As duas mandam que as igrejas mantenham comunhão entre si, que orem umas pelas outras e que, em caso de dificuldade, se reúnam por meio de mensageiros para se aconselharem. Savoy dedica vários artigos à comunhão entre igrejas “embora não andem em todas as coisas segundo as mesmas regras de ordem eclesiástica”. E os homens que assinaram esses textos tinham uma confissão de fé comum, longa e precisa, que é quase a de Westminster. O independentismo do século XVII é uma doutrina do governo da igreja, não uma rejeição das confissões nem da igreja universal.

Aonde levou. Mas um princípio não fica onde o deixam os que o formulam. Se nenhuma igreja tem autoridade sobre outra, o conselho dos mensageiros obriga somente a quem quiser ouvi-lo; e se a congregação recebe tudo imediatamente de Cristo, tampouco a obriga a confissão de fé das demais. Restava um só freio, que era a convicção comum, e bastava que esta faltasse para que cada desacordo terminasse em uma igreja nova.
Onde isso se viu foi na América. Entre 1790 e 1840, nos avivamentos que os historiadores chamam de Segundo Grande Despertar, as igrejas que mais cresceram na fronteira foram as batistas e as metodistas, e daqueles anos saíram ainda movimentos inteiramente novos, como o adventismo e o restauracionismo. Este último é o caso mais claro. Em 1804, no Kentucky, um grupo de ministros que vinham do presbiterianismo dissolveu o seu próprio presbitério com um documento que rejeitava o uso “divisivo” da Confissão de Westminster, defendia o governo de cada congregação por si mesma e não queria outro nome senão o de “cristãos”. O seu lema acabaria sendo: nenhum credo senão Cristo, nenhum livro senão a Bíblia. O que o independentismo havia feito com os sínodos, o restauracionismo o fez com as confissões. Daqueles anos, e do que fizeram com o presbiterianismo, trata um artigo da seção das revisões.
Não seria exato pôr tudo nesta conta. Os metodistas, que cresceram tanto quanto os batistas, não eram independentes; os presbiterianos se dividiram várias vezes tendo sínodos; e pesaram também o desaparecimento das igrejas oficiais, a fronteira e o espírito democrático da nova república. Mas entre as causas da fragmentação do protestantismo, que é hoje o seu traço mais visível, esta é das maiores: onde cada congregação é soberana, dividir-se não custa nada.

O que mostra. Que a questão de fundo entre Westminster e as suas duas filhas não é o batismo, nem sequer os sínodos, mas o que é a igreja visível: um corpo ao qual Cristo deu ministério e governo, ou a soma das congregações que o receberam cada uma em separado. A Assembleia havia respondido com o exemplo da igreja de Jerusalém, que constava de mais do que uma congregação sob um só governo, e com Atos 15:2,4,6, onde uma assembleia de apóstolos e anciãos decide um assunto que não era de uma só igreja.
E mostra outra coisa, que se liga à seção das revisões. O texto com que os presbiterianos americanos substituíram em 1788 o parágrafo sobre o magistrado fala de “os membros voluntários de qualquer denominação de cristãos”. É a linguagem de Savoy, não a de Westminster: a igreja como associação dos que consentem. Os presbiterianos conservaram os seus sínodos, mas já haviam aceitado a ideia de igreja que os tornava desnecessários.

Fontes. A plataforma de Savoy, segundo a comparação tabular citada na página de abertura; a Forma de Governo da Igreja, deste site; os artigos de Schleitheim (1527), as obras de Robert Browne (1582) e a Plataforma de Cambridge (1648), por seus textos e títulos; para o restauracionismo, o “Testamento” do presbitério de Springfield (1804).