Gereja independen

Asasnya. Perbedaan-perbedaan yang telah dilihat dalam artikel-artikel sebelumnya, kecuali perbedaan tentang perjanjian dan tentang baptisan, keluar dari satu gagasan saja, dan Savoy merumuskannya dengan sangat jelas dalam artikel keenam platformnya. Bagi Westminster ada satu gereja yang kelihatan, yang am, yang kepadanya Kristus telah memberikan pelayanan dan pranata-pranata, dan jemaat-jemaat adalah anggota-anggotanya; itulah sebabnya jemaat-jemaat itu dapat dan harus diperintah bersama-sama. Bagi Savoy gereja am yang kelihatan itu ada, tetapi tidak menerima apa-apa: tidak pranata, tidak pejabat, tidak wewenang. Segala kuasa yang ditinggalkan Kristus di bumi berada pada tiap-tiap jemaat, yang menerimanya "langsung dari Dia", dan di luar jemaat itu tidak ada gereja apa pun yang berwenang. London menyalin artikel keempat dan, bersama itu, asasnya.
Dari situ menyusul yang lain. Jika tiap-tiap jemaat adalah gereja yang lengkap, di atasnya tidak mungkin ada sinode yang mempunyai yurisdiksi, dan pasal XXX dan XXXI Pengakuan itu berlebih. Jika orang masuk ke dalam gereja melalui persetujuan mereka yang berhimpun, gereja terdiri atas mereka yang dapat memberi persetujuan, dan tentang anak-anak orang percaya orang tidak tahu lagi apa yang harus dikatakan. Dan jika jemaat menerima kuasanya tanpa perantaraan, pelayan Firman adalah pelayan jemaat itu dan atas pilihan jemaat itu, bukan pelayan gereja.

Dari mana asalnya. Gagasan itu lebih tua daripada Savoy, dan mempunyai dua sejarah yang sebaiknya tidak dicampuradukkan.
Yang pertama berasal dari daratan Eropa. Kaum Anabaptis Swiss sudah pada tahun 1527, dalam artikel-artikel Schleitheim, mengakui suatu gereja yang hanya terdiri atas mereka yang dibaptis sesudah mengikrarkan iman, yang terpisah dari dunia, yang menjalankan disiplin di dalam jemaat dan memilih gembalanya sendiri.
Yang kedua berasal dari Inggris. Robert Browne membentuk di Norwich, sekitar tahun 1581, jemaat pertama yang terpisah dari Gereja Inggris atas asas-asas ini, dan pada tahun berikutnya ia menerbitkan asas-asas itu dari Belanda dalam dua buku; salah satunya memuat programnya dalam judulnya: mereformasi "tanpa menunggu siapa pun", artinya, tanpa pemerintah negara. Dari dia, dan dari kaum separatis yang mengikutinya, berasallah Independentisme Inggris. Independentisme itu menyeberang ke New England, yang gereja-gerejanya menetapkan pemerintahannya dalam Platform Cambridge tahun 1648, dan dari sana kembali ke Inggris: orang-orang Savoy mempunyai platform itu di depan mata.
Apa hubungan antara kedua sejarah itu? Seorang tokoh Sidang Westminster melihatnya dengan jelas. Robert Baillie, utusan Skotlandia, memberi judul demikian kepada sebuah buku pada tahun 1647: "Anabaptisme, Sumber Sejati Independentisme, Brownisme, Antinomianisme, dan Familisme". Di dalamnya ia berpendapat bahwa kaum Brownis adalah anak-anak teologis kaum Anabaptis, dan bahwa dengan menjadi Anabaptis mereka hanyalah kembali ke asal-usul mereka. Para sejarawan masih memperdebatkan berapa banyak Browne berutang kepada kaum Anabaptis Belanda di Norwich, yang membentuk di sana suatu koloni yang sangat besar: ada yang menganggap pengaruh itu pasti, dan ada yang mengingatkan bahwa Browne mempertahankan baptisan anak-anak dan tidak pernah mengajarkan pembaptisan ulang, dan menurunkan Independentisme dari Puritanisme Inggris. Yang tidak diperdebatkan ialah bahwa asasnya sama, bahwa kaum Anabaptis mengakuinya setengah abad lebih dahulu, dan bahwa orang-orang Presbiterian pada zaman itu melihatnya sebagai satu hal saja.

Apa yang tidak dikehendaki kaum Independen. Demi keadilan harus dikatakan bahwa baik Savoy maupun London tidak menghendaki gereja-gereja yang terasing. Keduanya memerintahkan agar gereja-gereja memelihara persekutuan satu dengan yang lain, saling mendoakan, dan, dalam hal ada kesulitan, berkumpul melalui utusan-utusan untuk saling menasihati. Savoy menyediakan beberapa artikel bagi persekutuan antara gereja-gereja "walaupun mereka tidak dalam segala hal berjalan menurut kaidah-kaidah tata gereja yang sama". Dan orang-orang yang menandatangani teks-teks itu mempunyai suatu pengakuan iman bersama, yang panjang dan teliti, yang hampir sama dengan Pengakuan Westminster. Independentisme abad ke-17 adalah suatu ajaran tentang pemerintahan gereja, bukan penolakan terhadap pengakuan-pengakuan iman ataupun terhadap gereja am.

Ke mana asas itu membawa. Akan tetapi, suatu asas tidak tinggal di tempat ia ditinggalkan oleh mereka yang merumuskannya. Jika tidak ada gereja yang berwenang atas gereja lain, nasihat para utusan hanya mengikat siapa yang mau mendengarnya; dan jika jemaat menerima segala sesuatu langsung dari Kristus, pengakuan iman jemaat-jemaat lain pun tidak mengikatnya. Tinggal satu kekang saja, yaitu keyakinan bersama, dan cukuplah keyakinan itu tidak ada agar setiap ketidaksepakatan berakhir dengan sebuah gereja baru.
Tempat hal itu terlihat ialah Amerika. Antara tahun 1790 dan 1840, dalam kebangunan-kebangunan rohani yang oleh para sejarawan disebut Kebangunan Besar Kedua, gereja-gereja yang paling bertumbuh di daerah perbatasan ialah gereja-gereja Baptis dan Metodis, dan dari tahun-tahun itu keluar pula gerakan-gerakan yang sama sekali baru, seperti Adventisme dan restorasionisme. Yang terakhir ini adalah kasus yang paling jelas. Pada tahun 1804, di Kentucky, sekelompok pelayan Firman yang berasal dari Presbiterianisme membubarkan presbiteri mereka sendiri dengan sebuah dokumen yang menolak pemakaian Pengakuan Iman Westminster yang "memecah belah", membela pemerintahan tiap-tiap jemaat oleh dirinya sendiri, dan tidak menghendaki nama lain selain "orang Kristen". Semboyannya kelak menjadi: tidak ada kredo selain Kristus, tidak ada kitab selain Alkitab. Apa yang dilakukan Independentisme terhadap sinode-sinode, dilakukan restorasionisme terhadap pengakuan-pengakuan iman. Tentang tahun-tahun itu, dan tentang apa yang diperbuatnya terhadap Presbiterianisme, berbicara sebuah artikel dalam bagian tentang revisi-revisi.
Tidaklah tepat membebankan semuanya pada perkara ini. Kaum Metodis, yang bertumbuh sama pesatnya dengan kaum Baptis, bukanlah kaum Independen; orang-orang Presbiterian terpecah beberapa kali padahal mempunyai sinode-sinode; dan turut berpengaruh pula lenyapnya gereja-gereja resmi, daerah perbatasan, dan semangat demokratis republik yang baru itu. Akan tetapi, di antara sebab-sebab terpecah-pecahnya Protestantisme, yang sekarang menjadi cirinya yang paling kelihatan, sebab ini termasuk yang terbesar: di tempat tiap-tiap jemaat berdaulat, memecahkan diri tidak memerlukan biaya apa pun.

Apa yang ditunjukkan hal ini. Bahwa persoalan pokok antara Westminster dan kedua anaknya bukanlah baptisan, bahkan bukan sinode-sinode, melainkan apakah gereja yang kelihatan itu: satu tubuh yang kepadanya Kristus telah memberikan pelayanan dan pemerintahan, atau jumlah jemaat-jemaat yang masing-masing telah menerimanya secara terpisah. Sidang telah menjawab dengan contoh gereja Yerusalem, yang terdiri atas lebih dari satu jemaat di bawah satu pemerintahan, dan dengan Kisah Para Rasul 15:2,4,6, tempat suatu sidang para rasul dan penatua memutuskan suatu perkara yang bukan perkara satu gereja saja.
Dan hal itu menunjukkan sesuatu yang lain, yang berkaitan dengan bagian tentang revisi-revisi. Teks yang dipakai orang-orang Presbiterian Amerika pada tahun 1788 untuk menggantikan ayat tentang pemerintah negara berbicara tentang "anggota-anggota sukarela dari denominasi orang Kristen mana pun". Itulah bahasa Savoy, bukan bahasa Westminster: gereja sebagai perkumpulan mereka yang memberi persetujuan. Orang-orang Presbiterian mempertahankan sinode-sinode mereka, tetapi mereka sudah menerima gagasan tentang gereja yang membuat sinode-sinode itu tidak diperlukan.

Sumber-sumber. Platform Savoy, menurut perbandingan dalam bentuk tabel yang dikutip dalam Pendahuluan; Bentuk Pemerintahan Gereja Presbiterian, dari situs ini; artikel-artikel Schleitheim (1527), karya-karya Robert Browne (1582), dan Platform Cambridge (1648), menurut teks dan judulnya; untuk restorasionisme, "Wasiat" presbiteri Springfield (1804).