Индепендентская церковь

Начало. Различия, рассмотренные в предыдущих статьях, кроме различий о завете и о крещении, выходят из одной-единственной мысли, и Савойская декларация формулирует ее со всей ясностью в шестой статье своей платформы. Для Вестминстера есть видимая Церковь, вселенская, которой Христос дал служение и установления, а общины суть ее члены; поэтому они могут и должны управляться вместе. Для Савойской декларации вселенская видимая Церковь существует, но она ничего не получила: ни установлений, ни должностных лиц, ни власти. Вся власть, которую Христос оставил на земле, находится в каждой общине, получающей ее «непосредственно от Него», и вне ее нет никакой церкви, обладающей властью. Лондонское исповедание повторяет четвертую статью, а с нею и это начало.
Отсюда следует остальное. Если каждая община есть полная церковь, над ней не может быть синода с юрисдикцией, и главы XXX и XXXI Исповедания оказываются лишними. Если в церковь входят через согласие тех, кто собирается, церковь состоит из тех, кто может дать согласие, а о детях верующих уже неизвестно, что сказать. А если община получает свою власть без посредства, служитель есть служитель этой общины и по ее избранию, а не служитель Церкви.

Откуда оно происходит. Эта мысль старше Савойской декларации, и у нее две истории, которые не следует смешивать.
Первая — континентальная. Швейцарские анабаптисты уже в 1527 году, в Шляйтхаймских статьях, исповедали церковь, состоящую только из тех, кто крестился после исповедания веры, отделенную от мира, осуществляющую дисциплину внутри общины и избирающую своего собственного пастора.
Вторая — английская. Роберт Браун (Robert Browne) образовал в Норидже, около 1581 года, первую общину, отделенную от Церкви Англии на этих началах, а в следующем году издал их из Голландии в двух книгах; одна из них несет в заглавии свою программу: реформировать, «не дожидаясь никого», то есть без властителя. От него и от сепаратистов, последовавших за ним, происходит английское индепендентство. Оно перешло в Новую Англию, церкви которой закрепили свое управление в Кембриджской платформе 1648 года, а оттуда вернулось в Англию: люди Савойского собрания имели ее перед глазами.
Какова связь между двумя историями? Одному человеку из Вестминстерской ассамблеи это было ясно. Роберт Бейли (Robert Baillie), шотландский уполномоченный, так озаглавил книгу в 1647 году: «Анабаптизм — истинный источник индепендентства, браунизма, антиномизма и фамилизма». Он утверждал в ней, что браунисты были богословскими детьми анабаптистов и что, становясь анабаптистами, они лишь возвращались к своему истоку. Историки продолжают спорить о том, сколь многим Браун был обязан голландским анабаптистам Нориджа, составлявшим там весьма многочисленную колонию: одни считают это влияние несомненным, а другие напоминают, что Браун удержал крещение младенцев и никогда не учил перекрещивать, и выводят индепендентство из английского пуританства. Не оспаривается же то, что начало одно и то же, что анабаптисты исповедали его на полвека раньше и что пресвитериане той эпохи видели в этом одно целое.

Чего индепенденты не хотели. Справедливости ради нужно сказать, что ни Савойская декларация, ни Лондонское исповедание не хотели обособленных церквей. Обе повелевают, чтобы церкви пребывали в общении между собой, молились друг за друга и, в случае затруднения, собирались через посланников, чтобы дать друг другу совет. Савойская декларация посвящает несколько статей общению между церквами, «хотя бы они и не во всем поступали по одним и тем же правилам церковного порядка». И у людей, подписавших эти тексты, было общее исповедание веры, пространное и точное, почти то же, что Вестминстерское. Индепендентство XVII века есть учение об управлении Церковью, а не отвержение исповеданий или вселенской Церкви.

Куда оно привело. Но начало не остается там, где его оставляют те, кто его формулирует. Если ни одна церковь не имеет власти над другой, совет посланников обязывает лишь того, кто захочет его услышать; а если община получает все непосредственно от Христа, ее не обязывает и исповедание веры прочих. Оставалась одна-единственная узда — общее убеждение, и достаточно было ему исчезнуть, чтобы всякое разногласие кончалось новой церковью.
Увидели это в Америке. Между 1790 и 1840 годами, в пробуждениях, которые историки называют Вторым великим пробуждением, церквами, более всего выросшими на фронтире, были баптистские и методистские, и из тех лет вышли, кроме того, совершенно новые движения, такие как адвентизм и реставрационизм. Последний — самый ясный случай. В 1804 году в Кентукки группа служителей, вышедших из пресвитерианства, распустила собственную пресвитерию документом, который отвергал «разделяющее» употребление Вестминстерского Исповедания, отстаивал управление каждой общины самой собою и не желал иного имени, кроме имени «христиан». Их девизом со временем стало: никакого символа веры, кроме Христа, никакой книги, кроме Библии. То, что индепендентство сделало с синодами, реставрационизм сделал с исповеданиями. Тем годам и тому, что они сделали с пресвитерианством, посвящена одна из статей раздела о пересмотрах.
Было бы неточно относить все на этот счет. Методисты, выросшие не меньше баптистов, не были индепендентами; пресвитериане делились несколько раз, имея синоды; сказались также исчезновение официальных церквей, фронтир и демократический дух новой республики. Но среди причин раздробленности протестантизма, которая сегодня есть самая заметная его черта, эта — одна из главнейших: там, где каждая община суверенна, разделиться ничего не стоит.

Что это показывает. Что коренной вопрос между Вестминстером и двумя его дочерьми — не крещение и даже не синоды, а то, что такое видимая Церковь: тело, которому Христос дал служение и управление, или сумма общин, получивших их каждая в отдельности. Ассамблея ответила примером иерусалимской церкви, которая состояла из более чем одной общины под единым управлением, и Деяния 15:2,4,6, где собрание апостолов и пресвитеров решает дело, касавшееся не одной только церкви.
И показывает еще одно, что связывает это с разделом о пересмотрах. Текст, которым американские пресвитериане заменили в 1788 году параграф о властителе, говорит о «добровольных членах какой-либо деноминации христиан». Это язык Савойской декларации, а не Вестминстера: Церковь как объединение тех, кто дает согласие. Пресвитериане сохранили свои синоды, но уже приняли то представление о Церкви, которое делало их ненужными.

Источники. Савойская платформа — по сравнительной таблице, указанной во введении; Форма пресвитерианского церковного правления — с этого сайта; Шляйтхаймские статьи (1527), сочинения Роберта Брауна (1582) и Кембриджская платформа (1648) — по их текстам и заглавиям; о реставрационизме — «Завещание» Спрингфилдской пресвитерии (1804).