الكنيسة المستقلة

المبدأ. الفروق التي رأيناها في المقالات السابقة، ما عدا فروق العهد والمعمودية، تخرج من فكرة واحدة، وسافوي يصوغها بكل وضوح في المادة السادسة من منهاجه. فعند وستمنستر كنيسة منظورة، عامة، أعطاها المسيح الخدمة والفرائض، والجماعات أعضاء فيها؛ ولذلك تستطيع أن تُحكَم معا ويجب أن تُحكَم معا. وعند سافوي الكنيسة العامة المنظورة موجودة، لكنها لم تنل شيئا: لا فرائض، ولا أصحاب وظائف، ولا سلطة. فكل السلطان الذي تركه المسيح على الأرض هو في كل جماعة، وهي تتلقاه «منه مباشرة»، وخارجها لا كنيسة ما ذات سلطة. ولندن ينقل المادة الرابعة، ومعها المبدأ.
ومن هنا يلزم ما عدا ذلك. فإن كانت كل جماعة كنيسة تامة، لم يمكن أن يكون فوقها مجمع ذو ولاية قضائية، وصار الفصلان الثلاثون والحادي والثلاثون من إقرار الإيمان زائدين. وإن كان الدخول إلى الكنيسة برضا الذين يجتمعون، فالكنيسة تتألف ممن يستطيعون أن يرضوا، ولا يُدرى بعدُ ما يُقال في أولاد المؤمنين. وإن كانت الجماعة تتلقى سلطانها بلا واسطة، فالخادم خادم تلك الجماعة وباختيارها هي، لا خادم الكنيسة.

من أين تأتي. الفكرة أسبق من سافوي، ولها تاريخان يحسن ألا يُخلط بينهما.
الأول قارّي. فالأنابابتست السويسريون كانوا قد اعترفوا منذ ١٥٢٧، في مواد شلايتهايم، بكنيسة مؤلفة فقط ممن اعتمدوا بعد المجاهرة بالإيمان، منفصلة عن العالم، تمارس التأديب داخل الجماعة وتختار راعيها هي.
والثاني إنجليزي. فروبرت براون (Robert Browne) ألّف في نورتش، نحو ١٥٨١، أول جماعة منفصلة عن كنيسة إنجلترا على هذه المبادئ، وفي السنة التالية نشرها من هولندا في كتابين؛ وأحدهما يحمل في عنوانه برنامجه: الإصلاح «من غير انتظار أحد»، أي من غير الحاكم. ومنه، ومن الانفصاليين الذين تبعوه، تأتي الاستقلالية الإنجليزية. وانتقلت إلى نيو إنجلاند، التي ثبّتت كنائسها حكمها في منهاج كامبريدج لسنة ١٦٤٨، ومن هناك عادت إلى إنجلترا: فرجال سافوي كان ذلك المنهاج أمام أعينهم.
فما العلاقة بين التاريخين؟ رجل من مجمع وستمنستر كان الأمر واضحا عنده. فروبرت بيلي (Robert Baillie)، المفوَّض الاسكتلندي، جعل هذا عنوانا لكتاب سنة ١٦٤٧: «الأنابابتستية، المنبع الحقيقي للاستقلالية والبراونية ومناهضة الناموس والفاميلية». وكان يذهب فيه إلى أن البراونيين أبناء لاهوتيون للأنابابتست، وأنهم حين يصيرون أنابابتست لا يفعلون سوى أن يعودوا إلى أصلهم. وما زال المؤرخون يتجادلون في مقدار ما كان براون مدينا به للأنابابتست الهولنديين في نورتش، الذين كانوا يؤلفون هناك جالية كثيرة العدد جدا: فبعضهم يعدّ التأثير مؤكدا، وآخرون يذكّرون بأن براون أبقى معمودية الأطفال ولم يعلّم قط إعادة المعمودية، ويشتقون الاستقلالية من البيوريتانية الإنجليزية. والذي لا جدال فيه هو أن المبدأ واحد، وأن الأنابابتست اعترفوا به قبل ذلك بنصف قرن، وأن مشيخيي ذلك العصر رأوه أمرا واحدا.

ما لم يكن المستقلون يريدونه. لا بد أن يُقال، إنصافا، إن سافوي ولندن كليهما لم يكونا يريدان كنائس منعزلة. فكلاهما يأمر بأن تحافظ الكنائس على الشركة فيما بينها، وأن تصلّي بعضها لأجل بعض، وأن تجتمع، عند الصعوبة، بواسطة مندوبين لتتشاور. وسافوي يخصّ بمواد عدة الشركة بين الكنائس «وإن لم تسلك في كل شيء بحسب قواعد النظام الكنسي نفسها». والرجال الذين وقّعوا تلك النصوص كان لهم إقرار إيمان مشترك، طويل دقيق، يكاد يكون إقرار وستمنستر. فاستقلالية القرن السابع عشر تعليم في حكم الكنيسة، لا رفض للإقرارات ولا للكنيسة العامة.

إلى أين أفضت. لكن المبدأ لا يبقى حيث يتركه الذين يصوغونه. فإن لم تكن لكنيسة سلطة على أخرى، فمشورة المندوبين لا تُلزم إلا من أراد أن يسمعها؛ وإن كانت الجماعة تتلقى كل شيء من المسيح مباشرة، فإقرار إيمان سائر الجماعات لا يُلزمها هو أيضا. وبقي كابح واحد، هو الاقتناع المشترك، وكان يكفي أن يغيب هذا لينتهي كل خلاف إلى كنيسة جديدة.
وحيث ظهر ذلك كان في أمريكا. فبين ١٧٩٠ و١٨٤٠، في النهضات التي يسمّيها المؤرخون الصحوة الكبرى الثانية، كانت الكنائس الأكثر نموا على التخوم هي المعمدانية والميثودية، ومن تلك السنوات خرجت فوق ذلك حركات جديدة كليا، كالأدفنتستية والاستردادية. وهذه الأخيرة هي أوضح الحالات. ففي ١٨٠٤، في كنتاكي، حلّت جماعة من الخدام الآتين من المشيخية مشيختهم هم بوثيقة ترفض الاستعمال «المفرِّق» لإقرار وستمنستر، وتدافع عن حكم كل جماعة لنفسها، ولا تريد اسما آخر سوى اسم «مسيحيين». وسيصير شعارها في النهاية: لا قانون إيمان إلا المسيح، ولا كتاب إلا الكتاب المقدس. فما فعلته الاستقلالية بالمجامع، فعلته الاستردادية بالإقرارات. وتلك السنوات، وما فعلته بالمشيخية، تتناولها مقالة من قسم التنقيحات.
وليس من الدقة أن يُحمَّل هذا الحساب كل شيء. فالميثوديون، الذين نموا بقدر ما نما المعمدانيون، لم يكونوا مستقلين؛ والمشيخيون انقسموا مرات عدة ولهم مجامع؛ وكان لزوال الكنائس الرسمية وللتخوم وللروح الديمقراطية في الجمهورية الجديدة وزنها أيضا. لكن بين أسباب تشرذم البروتستانتية، وهو اليوم أظهر سماتها، هذا السبب من أكبرها: فحيث كل جماعة ذات سيادة، لا يكلّف الانقسام شيئا.

ما الذي يبيّنه ذلك. أن المسألة الجوهرية بين وستمنستر وابنتيه ليست المعمودية، ولا حتى المجامع، بل ما هي الكنيسة المنظورة: أجسم أعطاه المسيح خدمة وحكما، أم مجموع الجماعات التي نالت ذلك كل واحدة على حدة. وكان المجمع قد أجاب بمثال كنيسة أورشليم، التي كانت مؤلفة من أكثر من جماعة واحدة تحت حكم واحد، وبما في أعمال الرسل ١٥:٢,٤,٦، حيث يبتّ مجمع من الرسل والشيوخ في أمر لم يكن يخص كنيسة واحدة.
ويبيّن أمرا آخر، يتصل بقسم التنقيحات. فالنص الذي استبدله المشيخيون الأمريكيون سنة ١٧٨٨ بالفقرة الخاصة بالحاكم يتكلم عن «الأعضاء الطوعيين لأي طائفة من المسيحيين». وتلك لغة سافوي، لا لغة وستمنستر: الكنيسة جمعيةً للذين يرضون. فالمشيخيون احتفظوا بمجامعهم، لكنهم كانوا قد قبلوا من قبل فكرة الكنيسة التي تجعلها غير لازمة.

المصادر. منهاج سافوي، بحسب المقارنة الجدولية المذكورة في المقدمة؛ ونظام الحكم الكنسي المشيخي، من هذا الموقع؛ ومواد شلايتهايم (١٥٢٧)، ومؤلفات روبرت براون (١٥٨٢) ومنهاج كامبريدج (١٦٤٨)، من نصوصها وعناوينها؛ وللاستردادية، «وصية» مشيخة سبرينغفيلد (١٨٠٤).