독립교회

원리. 앞의 글들에서 본 차이들은, 언약과 세례에 관한 것을 제외하면, 단 하나의 사상에서 나오며, 사보이는 그것을 자기 강령의 제6조에서 아주 분명하게 정식화한다. 웨스트민스터에게는 그리스도께서 성직과 규례들을 주신 하나의 보편적인 유형 교회가 있고, 회중들은 그 교회의 지체들이다. 그래서 그것들은 함께 다스려질 수 있고 또 그래야 한다. 사보이에게는 보편적인 유형 교회가 존재하기는 하지만 아무것도 받지 않았다. 규례도, 직원도, 권위도 받지 않았다. 그리스도께서 땅에 남겨 두신 모든 권세는 각 회중 안에 있고, 회중은 그것을 "그분에게서 직접" 받으며, 그 밖에는 권위를 가진 교회가 전혀 없다. 런던은 제4조를 그대로 옮기고, 그와 함께 그 원리도 옮긴다.
거기서 나머지가 따라 나온다. 각 회중이 하나의 완전한 교회라면, 그 위에 관할권을 가진 대회가 있을 수 없고, 신앙고백의 제30장과 제31장은 군더더기이다. 모이는 이들의 동의로 교회에 들어간다면, 교회는 동의할 수 있는 이들로 구성되고, 신자들의 자녀에 대해서는 무엇을 말해야 할지 더 이상 알 수 없게 된다. 그리고 회중이 그 권세를 매개 없이 받는다면, 목사는 그 회중의 목사요 그 회중의 선택에 의한 목사이지, 교회의 목사가 아니다.

어디서 오는가. 그 사상은 사보이보다 앞선 것이며, 혼동하지 말아야 할 두 역사를 가지고 있다.
첫째는 대륙의 역사이다. 스위스 재세례파는 이미 1527년에 슐라이트하임 조항들에서, 신앙을 고백한 뒤에 세례를 받은 이들로만 이루어지고, 세상에서 분리되어 있으며, 회중 안에서 권징을 시행하고 자기 자신의 목사를 선택하는 교회를 고백하였다.
둘째는 잉글랜드의 역사이다. 로버트 브라운(Robert Browne)은 1581년경 노리치에서 이 원리들 위에 잉글랜드 국교회에서 분리된 첫 번째 회중을 이루었고, 이듬해에 네덜란드에서 두 권의 책으로 그 원리들을 출판하였다. 그 가운데 한 권은 제목에 그의 강령을 담고 있다. "아무도 기다리지 않고", 곧 위정자 없이 개혁한다는 것이다. 그에게서, 그리고 그를 따른 분리주의자들에게서 잉글랜드 독립교회주의가 나온다. 그것은 뉴잉글랜드로 건너갔고, 그곳의 교회들은 1648년의 케임브리지 강령에서 그 정치를 확정하였으며, 거기서 잉글랜드로 되돌아왔다. 사보이의 사람들은 그것을 눈앞에 두고 있었다.
두 역사 사이에는 어떤 관계가 있는가? 웨스트민스터 총회의 한 사람은 그것을 분명히 알고 있었다. 스코틀랜드 위원인 로버트 베일리(Robert Baillie)는 1647년에 한 책에 이런 제목을 붙였다: "재세례주의, 독립교회주의와 브라운주의와 율법폐기론과 가족파주의의 참된 근원". 그는 그 책에서, 브라운주의자들은 재세례파의 신학적 자녀들이며, 그들이 재세례파가 되는 것은 자기 기원으로 돌아가는 것일 뿐이라고 주장하였다. 역사가들은 브라운이 노리치의 네덜란드 재세례파, 곧 거기서 매우 큰 이주민 집단을 이루고 있던 이들에게 얼마나 빚졌는지를 여전히 논의하고 있다. 어떤 이들은 그 영향을 확실한 것으로 여기고, 다른 이들은 브라운이 유아 세례를 유지하였고 다시 세례를 주라고 가르친 적이 없음을 상기시키며, 독립교회주의를 잉글랜드 청교도주의에서 이끌어 낸다. 논의되지 않는 것은, 그 원리가 같다는 것, 재세례파가 반세기 앞서 그것을 고백하였다는 것, 그리고 당시의 장로교인들이 그것을 하나의 같은 것으로 보았다는 것이다.

독립파가 원하지 않은 것. 공정하기 위하여, 사보이도 런던도 고립된 교회들을 원하지 않았다는 것을 말해야 한다. 둘 다 교회들이 서로 교통을 유지하고, 서로를 위하여 기도하며, 어려움이 있는 경우에는 사자들을 통하여 모여 서로 조언할 것을 명한다. 사보이는 "모든 일에서 같은 교회 질서의 규칙을 따라 행하지는 않을지라도" 교회들 사이에 있어야 할 교통에 여러 조항을 할애한다. 그리고 그 본문들에 서명한 사람들은 길고 정밀한 공동의 신앙고백을 가지고 있었으며, 그것은 거의 웨스트민스터의 것이다. 17세기의 독립교회주의는 교회 정치에 관한 하나의 교리이지, 신앙고백들이나 보편 교회에 대한 거부가 아니다.

어디로 이끌었는가. 그러나 원리는 그것을 정식화한 이들이 놓아둔 자리에 머물지 않는다. 어느 교회도 다른 교회에 대한 권위를 가지지 않는다면, 사자들의 조언은 그것을 듣고자 하는 자만을 구속한다. 그리고 회중이 모든 것을 그리스도에게서 직접 받는다면, 다른 교회들의 신앙고백도 그 회중을 구속하지 않는다. 남은 제동 장치는 단 하나, 곧 공동의 확신이었고, 그것이 없어지기만 하면 모든 의견 불일치가 새로운 교회로 끝나기에 충분하였다.
그것이 드러난 곳은 미국이었다. 1790년에서 1840년 사이, 역사가들이 제2차 대각성이라고 부르는 부흥들에서, 변경 지대에서 가장 크게 성장한 교회들은 침례교회와 감리교회였고, 그 시절에서는 또한 재림교와 회복주의 같은 전적으로 새로운 운동들이 나왔다. 이 뒤의 것이 가장 분명한 경우이다. 1804년에 켄터키에서, 장로교에서 나온 한 무리의 목사들이 자기 자신의 노회를 한 문서로 해산하였는데, 그 문서는 웨스트민스터 신앙고백의 "분열적인" 사용을 거부하고, 각 회중이 스스로를 다스리는 정치를 옹호하며, "그리스도인"이라는 이름 외에 다른 이름을 원하지 않았다. 그들의 표어는 마침내 이렇게 된다. 그리스도 외에는 어떤 신조도 없고, 성경 외에는 어떤 책도 없다. 독립교회주의가 대회에 대하여 한 일을 회복주의는 신앙고백에 대하여 하였다. 그 시절과, 그 시절이 장로교에 한 일에 관해서는 개정에 관한 섹션의 한 글이 다룬다.
모든 것을 이 계산에 달아 놓는 것은 정확하지 않을 것이다. 침례교인들만큼 성장한 감리교인들은 독립파가 아니었다. 장로교인들은 대회를 가지고 있으면서도 여러 번 분열하였다. 그리고 국교회들의 소멸과 변경 지대와 새 공화국의 민주적 정신도 영향을 미쳤다. 그러나 오늘날 개신교의 가장 눈에 띄는 특징인 그 분열의 원인들 가운데 이것은 가장 큰 것들에 속한다. 각 회중이 주권적인 곳에서는 갈라지는 데 아무 대가도 들지 않는다.

이것이 보여 주는 것. 웨스트민스터와 그 두 딸 사이의 근본 문제는 세례가 아니며 대회조차도 아니고, 유형 교회가 무엇인가 하는 것이라는 사실이다. 곧 그리스도께서 성직과 정치를 주신 하나의 몸인가, 아니면 그것을 저마다 따로 받은 회중들의 총합인가 하는 것이다. 총회는 하나의 치리 아래 하나 이상의 회중으로 이루어져 있던 예루살렘 교회의 예로, 그리고 사도들과 장로들의 한 회의가 한 교회만의 일이 아닌 문제를 결정하는 사도행전 15:2,4,6으로 답하였다.
그리고 이것은 개정에 관한 섹션과 이어지는 또 한 가지를 보여 준다. 미국 장로교인들이 1788년에 위정자에 관한 항을 대체한 본문은 "그리스도인의 어느 교파이든 그 자발적인 회원들"에 대하여 말한다. 그것은 웨스트민스터의 언어가 아니라 사보이의 언어이다. 동의하는 이들의 결사체로서의 교회이다. 장로교인들은 자기들의 대회를 보존하였으나, 그 대회를 불필요하게 만드는 교회 사상을 이미 받아들인 것이었다.

자료. 사보이의 강령은 서론에 인용된 대조표에 따른 것이다. 교회 정치 형태는 이 사이트의 것이다. 슐라이트하임 조항들(1527년), 로버트 브라운의 저작들(1582년), 그리고 케임브리지 강령(1648년)은 그 본문과 제목에 따른 것이다. 회복주의에 관해서는 스프링필드 노회의 "유언"(1804년).