Die independentische Kirche

Das Prinzip. Die Unterschiede, die in den vorigen Artikeln zu sehen waren, gehen, außer denen des Bundes und der Taufe, aus einem einzigen Gedanken hervor, und Savoy formuliert ihn in aller Klarheit im sechsten Artikel seiner Plattform. Für Westminster gibt es eine sichtbare, allgemeine Kirche, der Christus das Amt und die Ordnungen gegeben hat, und die Gemeinden sind ihre Glieder; darum können und sollen sie gemeinsam regiert werden. Für Savoy besteht die allgemeine sichtbare Kirche, aber sie hat nichts empfangen: weder Ordnungen noch Amtsträger noch Vollmacht. Alle Macht, die Christus auf Erden hinterlassen hat, liegt in jeder Gemeinde, die sie „unmittelbar von ihm“ empfängt, und außerhalb ihrer gibt es keinerlei Kirche mit Vollmacht. London schreibt den vierten Artikel ab und mit ihm das Prinzip.
Daraus folgt das Übrige. Wenn jede Gemeinde eine vollständige Kirche ist, kann es über ihr keine Synode mit Jurisdiktion geben, und die Kapitel XXX und XXXI des Bekenntnisses sind überflüssig. Wenn man in die Kirche durch die Zustimmung derer eintritt, die sich versammeln, besteht die Kirche aus denen, die zustimmen können, und von den Kindern der Gläubigen weiß man nicht mehr, was man sagen soll. Und wenn die Gemeinde ihre Macht ohne Vermittlung empfängt, ist der Pastor der Pastor dieser Gemeinde und durch ihre Wahl, nicht der der Kirche.

Woher es kommt. Der Gedanke ist älter als Savoy und hat zwei Geschichten, die man nicht verwechseln sollte.
Die erste ist kontinental. Die Schweizer Anabaptisten hatten schon 1527, in den Schleitheimer Artikeln, eine Kirche bekannt, die nur aus denen besteht, die sich nach dem Bekenntnis des Glaubens haben taufen lassen, von der Welt abgesondert, die die Zucht innerhalb der Gemeinde übt und ihren eigenen Hirten wählt.
Die zweite ist englisch. Robert Browne bildete um 1581 in Norwich die erste von der Kirche von England getrennte Gemeinde auf diesen Grundsätzen, und im folgenden Jahr veröffentlichte er sie von Holland aus in zwei Büchern; eines davon trägt sein Programm im Titel: reformieren, „ohne auf irgendjemanden zu warten“, das heißt ohne die Obrigkeit. Von ihm und von den Separatisten, die ihm folgten, kommt der englische Independentismus. Er ging nach Neuengland über, dessen Kirchen ihre Regierung in der Cambridge-Plattform von 1648 festlegten, und kehrte von dort nach England zurück: Die Männer von Savoy hatten sie vor Augen.
Welches Verhältnis besteht zwischen den beiden Geschichten? Für einen Mann der Westminster-Versammlung war das klar. Robert Baillie, schottischer Kommissar, gab 1647 einem Buch diesen Titel: „Der Anabaptismus, die wahre Quelle des Independentismus, des Brownismus, des Antinomismus und des Familismus“. Er vertrat darin, dass die Brownisten theologische Kinder der Anabaptisten seien und dass sie, wenn sie Anabaptisten würden, nur zu ihrem Ursprung zurückkehrten. Die Historiker streiten weiterhin darüber, wie viel Browne den niederländischen Anabaptisten von Norwich verdankte, die dort eine sehr zahlreiche Kolonie bildeten: Die einen halten den Einfluss für sicher, und die anderen erinnern daran, dass Browne an der Taufe der Kinder festhielt und nie lehrte, wiederzutaufen, und leiten den Independentismus aus dem englischen Puritanismus ab. Was nicht bestritten wird, ist, dass das Prinzip dasselbe ist, dass die Anabaptisten es ein halbes Jahrhundert früher bekannten und dass die Presbyterianer der Zeit es als eine einzige Sache ansahen.

Was die Independenten nicht wollten. Man muss, um gerecht zu sein, sagen, dass weder Savoy noch London vereinzelte Kirchen wollten. Beide gebieten, dass die Kirchen miteinander Gemeinschaft halten, dass sie füreinander beten und dass sie im Fall einer Schwierigkeit durch Boten zusammenkommen, um einander zu beraten. Savoy widmet mehrere Artikel der Gemeinschaft zwischen Kirchen, „obwohl sie nicht in allem nach denselben Regeln der Kirchenordnung wandeln“. Und die Männer, die diese Texte unterzeichneten, hatten ein gemeinsames Glaubensbekenntnis, lang und genau, das fast das von Westminster ist. Der Independentismus des 17. Jahrhunderts ist eine Lehre von der Regierung der Kirche, keine Ablehnung der Bekenntnisse und auch nicht der allgemeinen Kirche.

Wohin es führte. Aber ein Prinzip bleibt nicht dort stehen, wo die es lassen, die es formulieren. Wenn keine Kirche Vollmacht über eine andere hat, verpflichtet der Rat der Boten nur den, der ihn hören will; und wenn die Gemeinde alles unmittelbar von Christus empfängt, verpflichtet sie auch das Glaubensbekenntnis der übrigen nicht. Es blieb eine einzige Bremse, nämlich die gemeinsame Überzeugung, und es genügte, dass diese fehlte, damit jede Uneinigkeit in einer neuen Kirche endete.
Wo sich das zeigte, war Amerika. Zwischen 1790 und 1840, in den Erweckungen, welche die Historiker das Zweite Große Erwachen nennen, waren die Kirchen, die an der Siedlungsgrenze am meisten wuchsen, die baptistischen und die methodistischen, und aus jenen Jahren gingen außerdem gänzlich neue Bewegungen hervor, wie der Adventismus und der Restaurationismus. Dieser letztere ist der klarste Fall. 1804 löste in Kentucky eine Gruppe von Pastoren, die aus dem Presbyterianismus kamen, ihr eigenes Presbyterium mit einem Dokument auf, das den „spaltenden“ Gebrauch des Westminster-Bekenntnisses verwarf, die Regierung jeder Gemeinde durch sich selbst verteidigte und keinen anderen Namen wollte als den der „Christen“. Ihr Wahlspruch sollte schließlich lauten: kein Bekenntnis außer Christus, kein Buch außer der Bibel. Was der Independentismus mit den Synoden getan hatte, tat der Restaurationismus mit den Bekenntnissen. Von jenen Jahren und von dem, was sie mit dem Presbyterianismus machten, handelt ein Artikel des Abschnitts über die Revisionen.
Es wäre nicht genau, alles auf diese Rechnung zu setzen. Die Methodisten, die ebenso sehr wuchsen wie die Baptisten, waren keine Independenten; die Presbyterianer spalteten sich mehrmals, obwohl sie Synoden hatten; und es fielen auch das Verschwinden der Staatskirchen, die Siedlungsgrenze und der demokratische Geist der neuen Republik ins Gewicht. Aber unter den Ursachen der Zersplitterung des Protestantismus, die heute sein sichtbarster Zug ist, gehört diese zu den größten: Wo jede Gemeinde souverän ist, kostet es nichts, sich zu spalten.

Was es zeigt. Dass die Grundfrage zwischen Westminster und seinen beiden Töchtern nicht die Taufe ist, nicht einmal die Synoden, sondern was die sichtbare Kirche ist: ein Leib, dem Christus Amt und Regierung gegeben hat, oder die Summe der Gemeinden, die es jede für sich empfangen haben. Die Versammlung hatte mit dem Beispiel der Kirche zu Jerusalem geantwortet, die aus mehr als einer Gemeinde unter einer einzigen Regierung bestand, und mit Apostelgeschichte 15:2,4,6, wo eine Versammlung von Aposteln und Ältesten eine Sache entscheidet, die nicht die einer einzelnen Kirche war.
Und es zeigt noch etwas, das an den Abschnitt über die Revisionen anknüpft. Der Text, durch den die amerikanischen Presbyterianer 1788 den Absatz über die Obrigkeit ersetzten, spricht von „den freiwilligen Mitgliedern irgendeiner Denomination von Christen“. Es ist die Sprache von Savoy, nicht die von Westminster: die Kirche als Vereinigung derer, die zustimmen. Die Presbyterianer behielten ihre Synoden, aber sie hatten bereits die Vorstellung von der Kirche angenommen, die diese unnötig machte.

Quellen. Die Plattform von Savoy nach dem in der Einleitung angeführten tabellarischen Vergleich; die Form der presbyterianischen Kirchenregierung von dieser Website; die Schleitheimer Artikel (1527), die Werke von Robert Browne (1582) und die Cambridge-Plattform (1648) nach ihren Texten und Titeln; für den Restaurationismus das „Testament“ des Presbyteriums von Springfield (1804).