Die englischen Baptisten und die Anabaptisten

Der Name. „Anabaptist“ bedeutet „Wiedertäufer“. Im 16. Jahrhundert nannte man so diejenigen, die in der Schweiz, in Deutschland und in den Niederlanden die Taufe der Kinder verwarfen und die, die sie empfangen hatten, von neuem tauften. Der Name blieb für immer mit dem verbunden, was 1534 und 1535 in Münster geschah, und mit anderen Lehren jener Gruppen: dass der Christ weder Obrigkeit sein noch schwören noch das Schwert führen darf, und in einigen Fällen, dass die Güter gemeinsam sein sollen. Das Westminster-Bekenntnis hat sie in mehreren Kapiteln vor Augen, auch wenn es sie nicht nennt: wenn es aussagt, dass es dem Christen erlaubt ist, das Amt der Obrigkeit anzunehmen und Krieg zu führen, dass der rechtmäßige Eid ein Teil des Gottesdienstes ist, dass die Gemeinschaft der Heiligen niemandem das Eigentum an seinen Gütern nimmt und dass die Kinder der Gläubigen getauft werden sollen.

Die Zurückweisung. Die englischen Baptisten haben diesen Namen stets abgelehnt. Im Oktober 1644, während die Westminster-Versammlung in geringer Entfernung beriet, veröffentlichten sieben Kirchen in London ihr erstes Glaubensbekenntnis, und schon im Titel stellen sie sich als Kirchen vor, die „gemeinhin, wenngleich zu Unrecht, Anabaptisten genannt“ werden. Eben das war die Absicht: zu zeigen, dass sie rechtgläubig und reformiert waren und mit Münster nichts zu tun hatten.

Die Anklage. Ihre Zeitgenossen glaubten ihnen nicht, und unter diesen waren Männer der Versammlung selbst. Daniel Featley, der ihr Mitglied gewesen war, veröffentlichte gegen die Baptisten ein Buch, dessen Titel man mit „Die Untertaucher, untergetaucht“ übersetzen kann. Robert Baillie, einer der schottischen Kommissare, schrieb ein anderes mit der These im Titel: „Der Anabaptismus, die wahre Quelle des Independentismus, des Brownismus, des Antinomismus und des Familismus“.

Der Ursprung. Die Historiker unterscheiden heute zwei Dinge, die damals vermengt wurden.
Die englischen baptistischen Kirchen stammen nicht von den anabaptistischen des Kontinents ab. Sie gehen aus dem englischen Separatismus hervor: aus Puritanern, die, überzeugt, dass die Kirche von England sich nicht reformieren lasse, aus ihr austraten, um eigene Gemeinden zu bilden, und die später zu dem Schluss kamen, dass auch ihre Taufe nicht gültig sei. Das ist die am weitesten verbreitete Ansicht und die am besten begründete.
Aber der anabaptistische Einfluss ist wirklich, und er ist in beiden Zweigen belegt. Der erste, der der Generalbaptisten, arminianischer Lehre, entsteht 1609 in Amsterdam unter englischen Separatisten im Exil. Ihr Pastor, John Smyth, taufte sich selbst und taufte danach die anderen; später überzeugt, dass dies nicht gültig gewesen sei, bat er darum, sich den Mennoniten anzuschließen, und ein Teil seiner Gruppe endete unter ihnen. Die es nicht wollten, kehrten mit Thomas Helwys 1612 nach England zurück.
Der zweite, der der Partikularbaptisten, calvinistischer Lehre, welcher derjenige ist, der das Londoner Bekenntnis abfasste, geht in den 1630er Jahren aus einer independentischen Kirche in London hervor. Um 1641 kamen einige ihrer Glieder zu dem Schluss, dass die Taufe durch Untertauchen geschehen müsse, und da niemand in England sie so übte, sandten sie einen von ihnen, Richard Blunt, der Niederländisch konnte, nach Rhynsburg in Holland, um mit einer den Mennoniten verwandten Gemeinschaft zu verhandeln, die auf diese Weise taufte. Nach seiner Rückkehr taufte Blunt einen anderen, und die beiden zusammen die Übrigen.

Was die Texte sagen. Der Vergleich der Bekenntnisse erlaubt es, genauer zu bestimmen, worin die Baptisten von den Anabaptisten abweichen und worin sie mit ihnen übereinstimmen.
Sie weichen in allem ab, was jenen Namen verhasst machte, und das Londoner Bekenntnis bekennt es mit den Worten von Westminster. Es hält daran fest, dass Gott die Obrigkeiten eingesetzt hat, dass der Christ Obrigkeit sein kann und dass er aus gerechtem Anlass Krieg führen darf. Es hält daran fest, dass der rechtmäßige Eid ein Teil des Gottesdienstes ist und dass er geleistet werden soll, wenn eine rechtmäßige Autorität ihn auferlegt. Und es tut etwas noch Bedeutsameres: Savoy hatte den Absatz von Westminster gestrichen, der sagt, die Gemeinschaft der Heiligen entziehe oder verletze „kein Eigentum oder den Anspruch auf das, was einem jeden Menschen an Gütern und Besitz gehört“, und London, das in fast allem Savoy folgt, holt sich diese Klausel bei Westminster und setzt sie wieder ein. Die Kongregationalisten brauchten sie nicht; die Baptisten schon.
Sie stimmen dagegen in dem überein, was den Anabaptismus ausmacht: dass die Kinder nicht getauft werden sollen, dass, wer als Kind getauft wurde, sich taufen lassen soll, wenn er den Glauben bekennt, und dass die sichtbare Kirche nur aus denen besteht, die bekennen. Darin beschränkt sich das Londoner Bekenntnis nicht darauf, von Westminster abzuweichen: Es sagt das Gegenteil.

Was es zeigt. Dass die englischen Baptisten den Namen ablehnten, die Sache aber behielten. Sie sind nicht aus den Anabaptisten hervorgegangen, und sie hatten recht, es zu bestreiten; sie waren nicht die von Münster, und sie hatten recht, sich dagegen zu verwahren. Aber sie gelangten, auf ihrem eigenen Weg und mit Hilfe jener, zu der Lehre von der Taufe und von der Kirche, die dem Anabaptismus den Namen gegeben hatte, und sie bekannten sie 1677 innerhalb eines Textes, der in allem Übrigen der von Westminster ist. Darum irrten die Theologen der Versammlung nicht ganz, wenn sie sie so nannten, und sie selbst nicht, wenn sie es ablehnten: Die einen blickten auf die Taufe und die anderen auf Münster.
Der Unterschied zu den Anabaptisten des Kontinents ist bei alledem viel größer als die Ähnlichkeit. Ein Baptist des Londoner Bekenntnisses bekennt den Ratschluss Gottes, die Rechtfertigung allein durch den Glauben, die Beharrung der Heiligen und das Sittengesetz als Regel des Lebens mit denselben Worten wie ein Presbyterianer. In fast allen seinen Kapiteln ist er ein Sohn von Westminster. Er hört in zwei Punkten auf, es zu sein; aber diese beiden sind die Kirche und die Taufe.

Quellen. Für den Ursprung der englischen Baptisten und die Reise von Richard Blunt das sogenannte Kiffin-Manuskript, so wie es die baptistischen Historiker zusammenfassen; für das Bekenntnis von 1644 und die Werke von Featley und Baillie deren eigene Titel.