英格兰浸信会信徒与重洗派

名称。「重洗派」的意思是「再施洗的人」。十六世纪，在瑞士、德意志和尼德兰，那些拒绝婴儿洗礼、 给已受过婴儿洗礼的人重新施洗的人，被人这样称呼。这个名称从此永远与1534年和1535年发生在明斯特的事连在一起，也与那些团体的另一些教义连在一起： 基督徒不可作政府官员，不可起誓，不可拿刀剑，在某些情形下还主张财物应当公有。 威斯敏斯德信条在好几章里都针对着他们，虽然没有点他们的名：它申明基督徒接受政府官员的职分并作战是合法的， 合法的起誓是敬拜的一部分，圣徒相通并不夺去任何人对其财物的所有权，信徒的子女应当受洗。

否认。英格兰浸信会信徒始终拒绝这个名称。1644年10月，当威斯敏斯德大会在不远处议事的时候， 伦敦的七间教会发表了他们的第一份信条，就在标题中自称是「通常、却不公正地被称为重洗派」的教会。 其目的正在于此：表明他们是正统的、改革宗的，与明斯特毫不相干。

指控。同时代的人并不相信他们，其中就有大会自己的人。 丹尼尔·费特利（Daniel Featley）曾是大会的成员，他发表了一本反对浸信会信徒的书，书名可以译作《浸人者反被浸》。 罗伯特·贝利（Robert Baillie）是苏格兰的特派代表之一，他写了另一本，把论点放在书名里： 《重洗主义：独立主义、布朗主义、反律法主义和家庭派主义的真正源头》。

起源。今天的历史学家把当时混在一起的两件事分开。
英格兰的浸信会教会并不是欧洲大陆重洗派教会的后裔。它们生于英格兰的分离主义：一些清教徒确信英格兰教会无法改革， 就离开她，组成自己的堂会，后来又断定连她的洗礼也是无效的。这是流传最广的看法，也是根据最充分的看法。
但重洗派的影响是真实的，在两个支派中都有文献可证。 第一支是普通浸信会，教义上属阿民念主义，1609年生于阿姆斯特丹，在流亡的英格兰分离派中间。他们的牧师约翰·史密斯（John Smyth）给自己施洗，然后给其余的人施洗； 后来他确信那次洗礼无效，便请求加入门诺派，他那一群人中有一部分最终归入了他们。不愿意的人，随同托马斯·赫尔维斯（Thomas Helwys），于1612年回到英格兰。
第二支是特别浸信会，教义上属加尔文主义，起草《伦敦信条》的就是这一支，它出自1630年代伦敦的一间独立教会。 约在1641年，其中一些成员得出结论，认为洗礼应当用浸礼，而由于英格兰无人这样施行， 他们就差派其中一位懂荷兰语的理查德·布伦特（Richard Blunt），到荷兰的莱茵斯堡，去与一个和门诺派有渊源、以这种方式施洗的团体接洽。 布伦特回来后，给另一个人施洗，然后两人给其余的人施洗。

文本所说的。比较各信条，可以确切指出浸信会信徒在哪些事上与重洗派分道，在哪些事上与他们一致。
凡使那个名称遭人憎恶的事，他们都与之分道，《伦敦信条》用威斯敏斯德的话认信了这一点。 它持守：神设立了政府官员，基督徒可以担任这职分，也可以在正当的时候作战。 它持守：合法的起誓是宗教敬拜的一部分，合法权威命令时就当遵行。 它还做了一件更有意义的事：萨伏伊删去了威斯敏斯德的那一节，就是说圣徒相通无损 「各人对自己财物的权利或所有权」的那一节，而几乎事事随从萨伏伊的伦敦，却回到威斯敏斯德去找出这一条款，把它放了回去。 公理会信徒不需要它；浸信会信徒需要。
然而，在界定重洗主义的那些事上，他们是一致的：婴孩不应受洗，幼时受过洗的人在宣认信仰时应当受洗， 有形教会只由宣认信仰的人组成。在这一点上，《伦敦信条》不只是离开威斯敏斯德：它说的正相反。

这说明了什么。说明英格兰浸信会信徒拒绝了名称，却保留了实质。 他们不是从重洗派生出来的，他们否认这一点是对的；他们不是明斯特的那些人，他们抗议是对的。 但他们循着自己的路，又得了那些人的帮助，到达了那使重洗主义得名的洗礼观和教会观， 并在1677年把它认信在一份其余一切都是威斯敏斯德的文本之中。 因此，大会的神学家那样称呼他们并不全错，他们拒绝这称呼也不全错：一方看的是洗礼，另一方看的是明斯特。
尽管如此，与欧洲大陆重洗派的差异远大于相似。一位持守《伦敦信条》的浸信会信徒认信神的元旨、惟独因信称义、 圣徒的持守，以及道德律为生活的准则，用的是与长老会信徒同样的字句。在几乎所有的章里，他都是威斯敏斯德的儿子。 只在两点上不再是；但那两点是教会和洗礼。

资料来源。关于英格兰浸信会信徒的起源和理查德·布伦特之行，据所谓的基芬（Kiffin）手稿，照浸信会历史学家所概述的； 关于1644年的信条以及费特利和贝利的著作，据其书名本身。