教会的惩戒与教会会议

教会的惩戒与教会会议 | 萨伏伊、伦敦与威斯敏斯德的对照 - 威斯敏斯德准则

威斯敏斯德，第三十章：
一、主耶稣是教会的王与元首，祂已将教会行政权交给教会的治理者（officers of the church），他们与政府官员不同。

萨伏伊，教会治理纲领：
二十六、遇有疑难或分歧〔……〕，许多彼此保持相通的教会藉各自的使者聚集，召开教会会议或公会议，考虑所争之事并提出意见〔……〕，这是合乎基督心意的。 然而，这样聚集的教会会议并没有受托任何真正意义上的教会权柄，对众教会本身也没有管辖权，不得对任何教会或个人施行惩戒，也不得把自己的决定强加给众教会或其职分人员。
二十七、除了这些临时的教会会议或公会议之外，基督并没有设立常设的教会会议，即由若干教会固定结合而成的〔……〕；基督也没有设立彼此有隶属关系的教会会议。

改了什么。威斯敏斯德只有这两章被萨伏伊和伦敦整章删去：第三十章论教会的惩戒，第三十一章论教会的总会和会议。这不是疏忽，也不是缩略。这两章所肯定的，在萨伏伊的纲领和伦敦论教会的那一章里被逐条否定了。
威斯敏斯德说，「教义上的争论」、「设立规则与指示」、受理「控诉」，都是教会会议「以服事者的身分要做的事」，其命令如果合乎圣经，就「应当尊敬顺从」。萨伏伊回答说，教会会议只能提出意见，并且没有常设的教会会议，也没有彼此隶属的教会会议。伦敦说的相同，连这个词也避开了：它不再讲「教会会议或公会议」，而讲众教会「藉各自的使者聚集」。
至于惩戒，它并没有消失：而是转到了堂会。萨伏伊的纲领宣告，惩戒的权柄在于每一个个别教会，只及于她自己的成员，基督也没有把开除教籍的权柄赐给任何教会会议。

为什么。萨伏伊在序言中作了解释，这解释有两部分。第一是先例：英格兰议会在1648年批准信条时已把这两章撇在外面，而萨伏伊所依循的正是议会的那个文本。第二是原则：纪律和治理的事「在正统而信仰纯正的人中间尚有争论」，不宜放进一份信条，因为没有什么比把弟兄之间的分歧变成信仰的条款更能挑起纷争。所以凡关乎教会次序的，他们另外放在纲领里。
然而议会的理由和独立派的理由并不相同。议会不要一个拥有自己的、不受议会支配之审裁机构的教会；独立派不要堂会之上有审裁机构。

这说明了什么。说明信条中争论最多的这两章，从第一天起、并且从两面受到争论。议会拒绝它们，是因为它们给教会的太多，于国家不利；独立派拒绝它们，是因为它们给聚集议事的教会太多，于堂会不利。萨伏伊的论据，即正统人士之间有争论的事不应作为信仰的条款，是认真的；但它证明得太多了，因为它自己的纲领就裁定了这同一些争论，只不过方向相反，又写在另一份文件里。大会把这两章建立在使徒行传15:2,4,6和使徒行传15:27-31上：在耶路撒冷，一个由使徒和长老组成的会议解决了一场争论，并把所定的「条规」送交众教会，众教会也接受了。萨伏伊读同一段经文，看见的是一个提意见的会；威斯敏斯德看见的是一个审裁机构。
这里还有一处反讽，宜于记下。在修订栏目里已经看到，美国长老会信徒保留了论教会会议的那一章，却把政府官员的权柄拿掉了。萨伏伊做的正相反：保留了政府官员（虽然加了限制），拿掉了教会会议。两者都没有守住完整的信条。
这一删除背后的，不是程序问题，而是一种教会观。最后一篇文章所论的就是它。