Kaum Baptis Inggris dan kaum Anabaptis

Namanya. "Anabaptis" berarti "pembaptis ulang". Pada abad ke-16 demikianlah disebut mereka yang, di Swiss, Jerman, dan Negeri Belanda, menolak baptisan anak-anak dan membaptis lagi mereka yang telah menerimanya. Nama itu untuk selamanya terkait dengan apa yang terjadi di Münster pada tahun 1534 dan 1535, dan dengan ajaran-ajaran lain dari kelompok-kelompok itu: bahwa orang Kristen tidak boleh menjadi pejabat pemerintah, tidak boleh bersumpah, tidak boleh mengangkat pedang, dan dalam beberapa kasus bahwa harta benda harus menjadi milik bersama. Pengakuan Iman Westminster berhadapan dengan mereka dalam beberapa pasal, walaupun tidak menyebut nama mereka: ketika menegaskan bahwa orang Kristen boleh menerima jabatan pemerintahan dan menjalankan perang, bahwa sumpah yang sah adalah bagian dari ibadah, bahwa persekutuan orang-orang kudus tidak meniadakan hak milik siapa pun atas hartanya, dan bahwa anak-anak orang percaya harus dibaptis.

Penyangkalannya. Kaum Baptis Inggris selalu menolak nama itu. Pada bulan Oktober 1644, sementara Sidang Westminster bermusyawarah tidak jauh dari situ, tujuh gereja di London menerbitkan pengakuan iman mereka yang pertama, dan dalam judulnya sendiri mereka memperkenalkan diri sebagai gereja-gereja "yang lazim, walaupun secara tidak adil, disebut Anabaptis". Maksudnya memang itu: menunjukkan bahwa mereka ortodoks dan Reformed, dan bahwa mereka tidak ada sangkut pautnya dengan Münster.

Tuduhannya. Orang-orang sezaman mereka tidak mempercayai mereka, dan di antaranya ada orang-orang dari Sidang itu sendiri. Daniel Featley, yang pernah menjadi anggotanya, menerbitkan sebuah buku melawan kaum Baptis yang judulnya dapat diterjemahkan "Para Pencelup Dicelupkan". Robert Baillie, salah seorang utusan Skotlandia, menulis buku lain dengan tesisnya dalam judulnya: "Anabaptisme, Sumber Sejati Independentisme, Brownisme, Antinomianisme, dan Familisme".

Asal-usulnya. Para sejarawan sekarang membedakan dua hal yang pada waktu itu dicampuradukkan.
Gereja-gereja Baptis Inggris tidak berasal dari gereja-gereja Anabaptis di daratan Eropa. Gereja-gereja itu lahir dari separatisme Inggris: dari orang-orang Puritan yang, karena yakin bahwa Gereja Inggris tidak dapat direformasi, keluar darinya untuk membentuk jemaat-jemaat sendiri, dan yang kemudian menyimpulkan bahwa baptisannya pun tidak sah. Itulah pendapat yang paling luas dianut, dan yang paling kuat dasarnya.
Akan tetapi, pengaruh Anabaptis itu nyata, dan terdokumentasi dalam kedua cabangnya. Cabang yang pertama, yaitu kaum Baptis Umum, yang ajarannya Arminian, lahir di Amsterdam pada tahun 1609, di antara kaum separatis Inggris yang hidup di pengasingan. Gembala mereka, John Smyth, membaptis dirinya sendiri dan kemudian membaptis yang lain; kemudian, karena yakin bahwa hal itu tidak sah, ia meminta bergabung dengan kaum Mennonit, dan sebagian dari kelompoknya akhirnya berada di antara mereka. Mereka yang tidak mau, bersama Thomas Helwys, kembali ke Inggris pada tahun 1612.
Cabang yang kedua, yaitu kaum Baptis Partikular, yang ajarannya Calvinis, dan yang menyusun Pengakuan Iman London, keluar dari sebuah gereja independen di London pada dasawarsa 1630-an. Sekitar tahun 1641, beberapa anggotanya sampai pada kesimpulan bahwa baptisan harus dilakukan dengan penyelaman, dan karena tidak seorang pun di Inggris melakukannya demikian, mereka mengutus salah seorang dari mereka, Richard Blunt, yang menguasai bahasa Belanda, ke Rhynsburg, di Belanda, untuk berunding dengan suatu komunitas yang berkerabat dengan kaum Mennonit dan yang membaptis dengan cara itu. Sekembalinya, Blunt membaptis seorang lain, dan mereka berdua membaptis yang selebihnya.

Apa yang dikatakan teks-teksnya. Perbandingan pengakuan-pengakuan itu memungkinkan kita menentukan dengan tepat dalam hal apa kaum Baptis menjauh dari kaum Anabaptis dan dalam hal apa mereka sejalan dengan mereka.
Mereka menjauh dalam segala hal yang membuat nama itu dibenci, dan Pengakuan Iman London mengakuinya dengan kata-kata Westminster. Pengakuan itu mempertahankan bahwa Allah telah menetapkan pemerintah-pemerintah, bahwa orang Kristen boleh menjadi pejabat pemerintah, dan bahwa ia boleh menjalankan perang dalam perkara yang adil. Pengakuan itu mempertahankan bahwa sumpah yang sah adalah bagian dari ibadah keagamaan dan bahwa sumpah itu harus diangkat apabila diharuskan oleh penguasa yang sah. Dan Pengakuan itu melakukan sesuatu yang lebih berarti lagi: Savoy telah menghapus ayat Westminster yang mengatakan bahwa persekutuan orang-orang kudus tidak meniadakan atau merongrong "hak dan kemilikan tiap-tiap orang atas hartanya", dan London, yang dalam hampir semua hal mengikuti Savoy, pergi mengambil klausul itu dari Westminster dan memasangnya kembali. Kaum Kongregasionalis tidak memerlukannya; kaum Baptis memerlukannya.
Sebaliknya, mereka sejalan dalam hal yang menjadi ciri penentu Anabaptisme: bahwa anak-anak tidak boleh dibaptis, bahwa siapa yang dibaptis waktu masih anak-anak harus dibaptis ketika mengikrarkan iman, dan bahwa gereja yang kelihatan hanya terdiri atas mereka yang mengikrarkan iman. Dalam hal itu Pengakuan Iman London tidak sekadar menjauh dari Westminster: Pengakuan itu mengatakan yang sebaliknya.

Apa yang ditunjukkan hal ini. Bahwa kaum Baptis Inggris menolak namanya, tetapi mempertahankan halnya. Mereka tidak lahir dari kaum Anabaptis, dan mereka benar ketika menyangkalnya; mereka bukan orang-orang Münster, dan mereka benar ketika memprotes. Akan tetapi, melalui jalan mereka sendiri dan dengan bantuan kaum Anabaptis itu, mereka sampai pada ajaran tentang baptisan dan tentang gereja yang telah memberi nama kepada Anabaptisme, dan mereka mengakuinya pada tahun 1677 di dalam sebuah teks yang dalam segala hal lainnya adalah teks Westminster. Itulah sebabnya para teolog Sidang itu tidak sepenuhnya keliru ketika menyebut mereka demikian, dan mereka pun tidak keliru ketika menolaknya: yang satu memandang kepada baptisan, dan yang lain kepada Münster.
Meskipun demikian, perbedaan dengan kaum Anabaptis di daratan Eropa jauh lebih besar daripada kesamaannya. Seorang Baptis yang berpegang pada Pengakuan Iman London mengakui keputusan Allah, pembenaran oleh iman saja, ketekunan orang-orang kudus, dan hukum moral sebagai patokan kehidupan, dengan kata-kata yang sama seperti seorang Presbiterian. Dalam hampir semua pasalnya ia adalah anak Westminster. Ia berhenti menjadi anak Westminster dalam dua pokok; tetapi kedua pokok itu adalah gereja dan baptisan.

Sumber-sumber. Untuk asal-usul kaum Baptis Inggris dan perjalanan Richard Blunt, apa yang disebut naskah Kiffin, sebagaimana diringkaskan oleh para sejarawan Baptis; untuk pengakuan tahun 1644 dan karya-karya Featley dan Baillie, judul-judulnya sendiri.